請大家開啟《講義》第十頁，己三、瞋不受悔戒。
「若諸菩薩長養如是種類忿纏。」一個菩薩他平常對於瞋心的煩惱，是數數現行不修對治，經常放縱自己身口意的瞋恚，由是因緣，因為經常放縱的關係，他就出現了這種身口意三業的瞋恚。
先看口業的瞋恚，「不唯發起麤言便息」，他發動這種粗惡的言詞來漫罵對方，口業；
「由忿蔽故，加以手足、塊石、刀杖，捶打、傷害、損惱有情」，這個是屬於身業的瞋恚，因為瞋恚心遮蔽了自己的菩提心，所以他採取用手、或者是腳來傷害對方、或者是用石塊、刀杖，捶打、傷害去損惱有情眾生，這個指的是身業的瞋恚；
第三個是意業，「內懷猛利忿恨意樂」，內心當中有很強烈堅固的瞋心：他的身口意經常有這樣的瞋心。有所違犯，這個是指外在的境緣現前，眾生對他有所違背、或者是侵犯，眾生所做的事情不能滿足他的心意。他來諫謝，眾生做了違背侵犯的事以後，眾生已經如理如法的向他來謝罪、悔過。這個菩薩不受、不忍、不捨怨結，他不接受對方的懺悔，也不能隨順對方的懺悔，內心當中不願意放棄瞋心的相續，他內心願意讓這個瞋心繼續的相續活動下去。這樣子這個菩薩就犯到了第三他勝處法，這個菩薩的菩提心就深深的被他的瞋心所破壞，第三他勝處法。
我們先講瞋心的過失，再講對治的方法。在《佛說決定毘尼經》上說：一個菩薩以貪心來犯戒，這個是輕戒。因為你這個貪心，犯戒當然對菩提心有傷害，但是這個傷害還不是非常重，所以叫做輕戒。
但是以瞋心來犯戒是名重戒。何以故？以斷自他善根故。一個菩薩動不動就起瞋心，使令眾生不敢親近你，這樣子就失去你度化眾生的大悲，大悲心失掉就沒有菩提心。
我們一個人會發脾氣，有兩種人會發脾氣：第一種人是放逸的人，他有事沒事就發脾氣了，這個我們就不講了，這個人的生命也沒什麼目標了，他高興怎麼做就怎麼做了；第二種人就是我們要注意的，就是這種人個性特別清高，他做什麼事有他的原則章法，這種人多數對名利淡泊，但是他原則太多，別人就很容易觸惱他，他就發脾氣了。怎麼辦呢？諸法因緣生，諸法因緣滅，瞋心是因緣所生，也可以假借還滅的因緣來對治。
蕅益大師對於瞋心開出兩個法門：第一個、我們去思惟「隨緣消舊業，更莫造新殃」，就是從業果上來思惟。就是說生命就像一個水流，它是一個流動性，這當中生命的每一個點都具足了傳承性跟開創性，我們現前的生命對望著過去，我們看到過去，我們今生是在承受過去的果報，就是你前面的水流是髒的，現在當然是髒的。
所以我們現在的生命，一方面傳承過去的業：如果是善業起現行，你當然就是安樂；如果是罪業起現行，你就覺得這段時間處處不如意。萬般皆是業，半點不由人。這第一點。
第二個、最重要的就是說我們的每一個生命具足開創性，又不斷去傳承。我們面對這個苦樂果報的時候，我們用什麼心態去面對，又會決定我未來的果報。所以我們每一個生命本身，對望過去是一個果報，對望未來生命它又是一個新的因地。
我過去在佛學院做執事，帶了一批新生，這當中有一個居士來佛學院讀書。當然一個居士剛剛來到佛學院，心思粗重這難免的。他做香燈的時候，就把大殿內一個很漂亮的碧綠色大理石做的香爐打破了，破成好幾塊了。(哈哈)同學很緊張，就把我叫了去。我一看，內心當中也是非常不高興：這個香爐好端端的怎麼會打破在地上呢？但那個時候我就說：你把這個香爐拿起來，用強力膠粘一粘再放上去。為什麼呢？
那個時候我想：這個香爐已經打破了，我不管做什麼事都無濟於事。我有兩個選擇：第一個、讓事情更好；第二個、讓事情更糟糕。只有這兩種選擇而已，沒有其它的選擇。今天我發脾氣，只會讓這個因緣變得更錯綜複雜。今天這個東西會打破，不是他打破的，我們要這樣思惟；不要說你打破的，那這不是他生嗎？「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」這個香爐什麼時候會破，它有它的因緣。
今天這件事情果報已經出現了，我今天發脾氣，可能這個居士會因為自責而住不下去了，這就障礙了他的善根，我又造了一個罪業了。本來香爐打破已經很遺憾了，現在如果又出現另外一個遺憾的事情！所以我們今天要想想看：我們今天遇到事情就發脾氣，其實你發脾氣只有讓事情更糟糕。你回憶你今生過去當中所做的經驗，你有哪一件事情因為發脾氣變得更好？我看沒有，絕對沒有。所以我們發脾氣，對自己、對眾生都沒有一點好處。所以我們今天遇到事情不如意，一定要思惟：這個背後一定有它的業力，不是誰去主宰這件事情，不是上帝、也不是他做的、也不是你做的、也不是誰做的，是因緣的力量促使這個境界出現。
過去的因緣不是我們能夠控制的，重要的是我現在怎麼去面對這個因緣。你可以讓這件事情變得更好，心平氣和的，隨緣消舊業，事情過了就算了，不要再繼續的錯下去。或者你願意發脾氣，讓事情搞得更復雜，讓這個惡因緣相續下去。
所以我們說菩薩為什麼要有正知見？你光是有菩提心、有一股的衝動要上求佛道、下化眾生，你對生命的觀察不夠透徹，你就是障礙重重，你的菩提心很快就會失掉。所以蕅益大師告訴我們：我們應該要知道一件事情的出現一定有它的業力，我們應該去面對承當，乃至於化解這個業力，不要再繼續造罪業。所以第一個、隨緣消舊業，更莫造新殃，當然這是比較消極的一個面對。
第二個、蕅益大師說「轉逆緣成菩提道，把他當善知識想」。站在一個菩薩道歷事練心的角度，其實我們的生命酸甜苦辣都需要(哈哈)，這樣你的營養才會均衡。你一個人從小到大都是順境，這件事情不是吉祥。為什麼呢？
我們有的功德在順境當中可以栽培，比如說你的信心，你對佛法的信心，你在順境當中容易成就；但是有的功德必須在逆境當中成長，就是你對眾生的寬恕跟包容。你對眾生的寬恕、包容不可能在順境當中栽培起來，你如果是一直在順境中成長，你不可能對眾生產生寬恕跟包容，而寬恕跟包容是修大悲心的基礎，你對眾生起大悲心，不是他處處隨順你，你才對他起大悲心，你一定要去寬恕他的過失，讓他有成長空間。
所以在菩薩道當中，當然你一個人逆境太多也不好，這個挫折感太重，你要是對佛法的信心不夠，你也會退失菩提心，所以我認為酸甜苦辣(笑)最好是都平均最好。一個人有一點順境、有一點逆境，在順境當中保持我們的精進，在逆境當中考驗我們的忍力，看你自己過得了過不了關，你能夠跨得過去，你內心的忍力又增長一分。
我親近過懺公師父一段時間，我覺得懺公師父他老人家在教導弟子，他主要是兩個法門、兩個重點：第一個、老人家在培養你的行力，他強調拜佛、唸佛，「不能拜叫他拜，不能念叫他念」，多拜佛，從行力當中積功累德；第二個、他要弟子們培養忍力，他經常會在生活當中出一些考驗，這個考驗有時候是沒什麼道理，在考驗你對逆境的忍力。
我們一個人行力強，如果你沒有忍力，你那個功德不能保持下來。所以你看佛陀講六波羅蜜，佈施、持戒、忍辱，為什麼佛陀講佈施、持戒還要講忍辱呢？
因為忍辱就像倉庫一樣，譬如倉庫能夠珍藏珍寶，你佈施、持戒所成就的功德，假設你沒有忍力，你的功德就容易破壞，瞋是心中火，能燒功德林。
所以懺公師父有一次對我們弟子開示說：一個人要成就大功德，一定要有忍力，忍辱以積大德，如果我們今天動不動就發脾氣，你這個人成不了大事情。
所以這個地方，一方面「隨緣消舊業，更莫造新殃」；一方面把這個逆境當做是自己菩薩道的一個考驗，看你是不是能夠忍得過去。這是第三條「瞋不受悔戒」。我們看第四條：
己四、謗亂正法戒
前面一條戒是瞋心所引生的過失，這是愚痴、邪見。謗就是毀謗，亂就是混亂，毀謗混亂大乘的正法，依止邪見跟愚痴來毀謗混亂大乘正法，就是正式犯到這一條戒。我們看戒文：
若諸菩薩謗菩薩藏，愛樂宣說開示建立像似正法，於像似法，或自信解，或隨他轉，是名第四他勝處法。
這個「菩薩謗菩薩藏」，他毀謗大乘的「菩薩藏」。他用什麼方式來毀謗呢？他內心當中愛樂，以宣說的方式、或者開示的方式、或者建立的方式「像似正法」。
宣說就是文字的宣揚，寫出很多的東西、或者是講出一些話，從文字來宣說像似正法；或者是開示，開示就是把義理加以發揮，義理的發揮叫開示；建立，建立就是安立宗旨，他不但是用文字宣說、義理髮揮，他把這樣的一個觀念安排成一種修學的宗旨：對於像似正法加以宣說、開示、建立。什麼叫像似正法？
蕅益大師解釋說：實非大乘正法，而相似於大乘正法。它本身不是大乘正法，但是聽起來又好像是大乘正法。
舉個例子，有人說：「大乘行者以大悲心故，要生生世世的流轉，所以大乘菩薩不斷煩惱。為什麼？依止煩惱來滋潤生死。」我後面會講到，這叫像似正法。事實上菩薩在三界流轉是依止清淨的願力，不是依止煩惱來招感生死。所以這個地方就是說，它實際上不是大乘正法，但是像似大乘正法。這個像似法是怎麼產生的呢？以下說出它產生的因緣。第一個「或自信解」，這個人自己生起對大乘像似正法的信解。自己生起信解有兩種情況：
第一種人、他但修行門，不學教理。這個人他出家以後一路的修習行門，他行門的加持會讓內心產生一種強大的堪能性，他會在這個強大的堪能性當中自己想出一個道理來，那這個道理並沒有經過教理的印證，很可能就錯誤了。所以說「但修行門不學教理」，沒有經過佛法清淨的傳承，就會產生一種像似似是而非的觀念，他把這個像似正法自己信解，乃至加以弘傳，就使令很多人產生了錯覺。
第二種人、不善學習，斷章取義。他對佛法的學習並沒有全面的融會貫通，只是斷章取義而產生了誤解，也可能會產生這種像似正法的理解。這個就是說他自己的信解。當然這種人會產生自己的信解，他在家的時候多數是有一點文字的基礎，應該都是一個知識分子才會有這樣的理解。或隨他轉，他自己沒有產生信解，是由他，就是受邪師邪友所影響。他的師長邪師邪友這樣子講，他也跟著他這樣講。這樣子是名第四他勝處法，這個地方他指的是愚痴跟邪見。
這條戒古德的批註講得很多，事實上歷代的祖師對謗亂正法戒都非常的慎重，也有很多的開示跟警告，我們把古德的開示作一個簡單的說明。當然整個過失都是依止煩惱生起，但是前面的貪瞋煩惱他產生過失的時候，基本上他對整個佛法還是具足正見的，所以他在造罪的時候是有慚愧心；第四條戒所產生的過失，你在造這個罪的時候是無慚無愧的，因為你自己根本就起邪見了，你認為你是對的，所以你造這個罪的時候的心力特別強，力量特別強，這是第一點。
第二點、從時間上來觀察，前面三條戒的貪瞋煩惱是有期限的，你不管自贊毀他、慳惜財法或瞋不受悔，他只是在某一種境緣之下去造作，這個境緣消失了，你就不再造作了，所以時間是短暫的；但是謗亂正法，你對於這樣的一種邪知邪見加以宣說開示建立，只要這樣的邪見在世間上繼續流傳一天，你的過失就存在一天，所以這個罪業對眾生產生負面的影響是長遠。時間上是長遠的；從空間上力量也是特別強大，無慚無愧。所以在整個四條戒當中，謗亂正法戒的過失是最重的，是這樣的一個意思。貪瞋痴煩惱以痴心來造罪是最重，因為無慚無愧，第二個你的時間久遠。
這個佛法，我想我們今天每一個人的善根不同，有些人喜歡持戒、有些人喜歡唯識、有些人喜歡中觀，但是我們都應該要知道一個觀念：就是方便有多門，歸元無二路。你不管從修中觀的空觀下手、或者修唯識觀下手，其實到最後會歸到清淨心的時候是沒有差別的。換句話說，佛陀的教法都是在對治眾生的應病與藥，所以我們不應該在過程當中互相毀謗，這個是值得我們注意的。當然這條戒，你最好是能夠廣學多聞、融會貫通；如果你不能融會貫通，起碼你在過程當中，我認為一個人在沒有完全融會貫通之前，少發表意見、少發表意見，因為每一個教法都有它安立的宗旨。你看我們中國佛教，唯識跟中觀一路不合，互相毀謗，中觀說唯識學安立阿賴耶識有自性執，唯識學說中觀的學者偏空。
有一個笑話，把中觀跟唯識的融通，他一開始講一個開場白說：有一天，無著菩薩遇到龍樹菩薩(哈哈)，無著菩薩是唯識的學者，無著菩薩就指著龍樹菩薩說「你偏空」；龍樹菩薩就指著無著菩薩說「你是著有」；兩個正在爭吵的時候釋迦牟尼佛出現了，釋迦牟尼佛說「你們兩個都對」。意思就是說，中觀的學派為了要破除我們的障礙、執著而安立了空，他講自性空，他講自性空的意思就是因緣有，因為空，所以你造什麼業，就出現什麼果報。但唯識學安立阿賴耶識，他沒有說阿賴耶識是有自性的，他說阿賴耶識受燻，我們生命當中的自體是阿賴耶，叫藏識。你造了一個業，阿賴耶識就把你這個業儲存下來；但是阿賴耶識是變化的，你昨天的阿賴耶識跟今天阿賴耶識不同，因為你今天多拜一部《八十八佛》，所以你今天的生命跟昨天的生命已經不同。
你不要說今天跟明天，你前一剎那的生命跟下一剎那的生命就不同，所以阿賴耶識在唯識學上說是頓生頓滅。其實我們看到生命是相續的，其實不是這樣，這個生命、阿賴耶識是頓生頓滅，一下子全部出現、一下子全部消失。所以中觀的學者批判阿賴耶識是有自性的，這是一個天大的誤解；阿賴耶識是受燻變化的，它為了建立業果的相續安立一個阿賴耶識。所以我們在學教法的時候，一定要學習彼此互相尊重，「良由眾生根機不一，致使如來巧說不同」，各有各的傳承，避免謗亂正法。
丁三、料簡犯相
戊一、明犯相
己一、彰犯分齊
前面說明四種他勝處法的戒相，以下料簡就詳細的說明犯戒的差別相貌，把這個犯戒的相貌再作一個說明。這當中分成三科，戊一、明犯相，說明犯戒的相貌。這當中分兩科，先看己一、彰犯分齊，彰顯犯戒的差別內容，我們看戒文：
菩薩於四他勝處法，隨犯一種，況犯一切！
菩薩在四種的他勝處法中，只要犯到一種，他菩薩的戒體就失掉了。菩薩戒體失掉的意思是說，你雖然廣泛的去斷惡、修善、度眾生，可惜的是這樣的善業已經不再莊嚴無上菩提了，因為你已經不再是菩薩了，因為這個菩提心是根本法，一棵樹的根壞掉了，那個枝葉花果都沒有意義了，你這樣子斷惡、修善、度眾生的戒行只是一種有漏的人天福報。所以你只要犯到一條戒，就失掉了菩薩的戒體，何況具足犯四種，就是你只要犯到一種就失掉戒體了，不必全部犯到四種。
己二、明犯過失
說明犯到重戒所引生的過失：
不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧，不復堪能於現法中意樂清淨，是即名為相似菩薩，非真菩薩。
你今天在四種他勝處法中隨犯一種以後，你第一個過失，你就不能再增長攝受菩薩廣大菩提資糧，所謂的菩提資糧指的是福德資糧跟智慧資糧。換句話說你忘失菩提心，你失掉了菩提心，你修諸善法都是魔業、都是生死業。我們講大乘、小乘，這兩個乘的力量不同，這個乘只有佛法叫乘；一貫道、基督教也修善業，但是他們沒有資格叫乘，因為他沒有到彼岸的力量。
就是基督教、一貫道他們去佈施，或者去做慈善事業，這樣的善業能夠使令他們在人天當中得到一個安樂的果報，但是安樂的果報消失以後就什麼都沒有了，他這樣的一個善業，不能引導這個生命從痛苦的此岸到達解脫的彼岸，沒有這個力量。
菩薩在修善的時候之所以能夠構成乘，你所有的善業能夠趣向無上菩提，是來自你的菩提心跟正知見，這就所謂菩薩的戒體。所以你的菩提心被貪瞋痴煩惱消滅以後，你雖然廣泛的受持菩薩戒法，但是你已經不是在攝受菩薩的菩提資糧，只是在創造人天的善業，是這個意思。第二個「不復堪能於現法中意樂清淨」。前面是就著淺位的資糧位的菩薩說「你不能去積集福德智慧資糧」；就著深位的菩薩所謂加行位的菩薩，特別是暖、頂、忍、世第一這四加行的菩薩，假設你犯到了四重戒法，你不能在你的現生的生命當中得到這種清淨的意樂。清淨的意樂是指初地菩薩，初地菩薩內心當中有我空、法空的智慧，所以他內心是清淨的，沒有這種愛取的雜染。
換句話說，「是即名為相似菩薩，非真菩薩」，表面上你雖然行菩薩道，表面上你斷惡、修善、度眾生，但是本質上來說，你的一切的善法已經不再隨順於無上菩提了，所以你已經不是在行菩薩道了，叫非真菩薩，一種表面的菩薩，不是真實的菩薩。這一段是說明若犯到重戒，會產生這兩個嚴重的過失。
戊二、明舍不捨
己一、標簡品類
說明舍掉戒體跟不捨戒體的差別業，這當中分成三科，先看己一、標簡品類，說明重戒的品類：
菩薩若用軟中品纏毀犯四種他勝處法，不捨菩薩淨戒律儀；上品纏犯，即名為舍。
「菩薩若用軟中品纏」，軟就是輕微下品的、或者中品的，是用下品或中品的煩惱來犯四重戒法，這樣子是不捨菩薩淨戒律儀；必須要上品纏犯才名為舍。所以這個地方有別於聲聞戒法。諸位在研究菩薩戒要注意，聲聞四重戒法的犯，只要因緣具足就犯戒了，比如說你說殺戒：殺戒就是是人，對方是個人；人想，你作人的轉想，你知道他是人；起殺心、興方便；命斷，對方死就犯戒。不管你是用上品的瞋心、中品的瞋心、下品的瞋心，只要有瞋心、有境緣，具足了就犯戒，聲聞戒的戒體就失掉了。但是菩薩戒不是這樣子，就是說你這四種他勝處法，你必須是依止上品煩惱去犯，這個戒體才會失掉，如果是下品、中品的煩惱，這個是不失戒體的，所以這個地方是有所不同。
己二、釋上品相
前面說明四種他勝處法的違犯有三種相貌，有下品的煩惱、中品的煩惱跟上品的煩惱。這以下是解釋什麼是上品煩惱的相貌呢：
若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯。
這個地方說所謂的上品煩惱，這當中具足兩個條件：
第一個「數數現行都無慚愧」，就是說你對這四種他勝處法，你一次一次的造作，完全不修對治，就是你對貪瞋痴的煩惱完全沒有調伏的力量，你一點辦法都沒有。你內心當中煩惱一活動的時候，貪煩惱活動的時候、瞋煩惱活動的時候，乃至於痴煩惱活動的時候，你內心當中只能夠心隨境轉，你一點去消滅它、調伏它的力量都沒有，而且你也不想這樣做，就是「數數現行都無慚愧」。
第二個「深生愛樂見是功德」，前面指的是你煩惱的粗重，這個地方是產生邪見了，你把犯戒的行為當做功德想，你認為你這樣的造作能夠讓你得到安樂，你見是功德而深生愛樂，把這四種他勝處法的造作當做功德想，這樣子就是上品的煩惱。
「數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德」這兩句話，在古德的批註主要有兩種的差別。慈舟律主是以次數來判定上品纏，他說：你如果只是造了一次，造了一次以後，你至誠的懺悔，永斷相續心，只造一次叫下品纏；你做兩次、三次，從今以後就不再造作了，叫中品纏；你只要做四次以上，那就是上品纏。慈舟律師是這樣判的，以次數來判定上品、中品、下品，這當然可以參考。
不過蕅益大師在《菩薩戒本經箋要》上認為：所謂的上、中、下品的關鍵點在於慚愧心的有無。蕅益大師說：你如果在造作的時候，根本時生起慚愧心，那就是下品；成已時，造作以後起慚愧心，那是中品，造作以後才起慚愧心；你不管造作、造作以後都沒有慚愧心，這個就正式犯到上品。蕅益大師是以你在整個造作過程當中，你去檢查你的慚愧心是不是有生起。如果我們看《瑜伽師地論》的整個〈菩薩地〉，其實蕅益大師所說的道理是比較合乎〈菩薩地〉的內涵，也比較合乎戒的意思。諸位去看《瑜伽師地論》的菩薩種性，《瑜伽師地論》講〈菩薩地〉，這個「戒品」是〈菩薩地〉開展出來的。什麼叫菩薩種性呢？
在《瑜伽師地論》上說：一言以蔽之，一個成就菩薩種性的菩薩，他內心當中有增上慚愧，這個是關鍵點。
一個人，他內心當中有增上慚愧，這個增上慚愧表現在他的生命當中有兩個相貌：
第一個、雖造惡業，速疾能悔。我們老實一點說，我們是一個凡位的菩薩，凡位的菩薩偶爾會起煩惱，有時候會忘失正念造了罪業；但是菩薩種性的菩薩跟一般凡夫不同，雖造惡業，速疾能悔，他內心當中出現罪業的時候，他會發動慚愧心反省自己、訶責自己，訶責自己的過失，然後立定誓願永不再造作，雖造惡業，速疾能悔，這是在因地上說。
第二個、若墮惡趣，終不久留。一個菩薩種性的菩薩，他在流轉當中，如果他沒有到淨土去，他也可能會因一時的罪業到三惡道去。一般人到三惡道去，他一定要把內心的罪業完全釋放出來，他才能夠從三惡道跳出來，一點都不能減少；但是菩薩種性的菩薩到三惡道去，他內心當中跟苦惱接觸的時候，會觸動他的增上慚愧，以慚愧心的緣故，若墮惡趣，終不久留，他很快會彈出來。
這個菩薩種性就是指著他內心當中有他的菩提心跟正知見，一個人有慚愧心一定是依止正見，他知道什麼是對、什麼是錯，他雖然不能抗拒一時煩惱而造罪，但是他知道這是錯的。這一點很重要，你要知道你自己做錯了，這件事很重要。所以在菩薩戒當中判定上品煩惱，就是「數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德」，如果說你對於你所做的錯事，你一直讓它錯下去，完全不修對治，這樣子正是損壞了菩提心，失掉戒體。這個地方就是以慚愧心的有無來安立上中下品。
己三、明舍分齊
說明舍戒差別：
非諸菩薩暫一現行他勝處法，便舍菩薩淨戒律儀，如諸苾芻犯他勝法，即便棄捨別解脫戒。
這個地方是說這個菩薩不是暫一現行，不是你偶爾一次出現四種的他勝處法就失掉了菩薩戒體，不是這樣子；你必須要「數數現行都無慚愧」才失戒體。這個地方簡別聲聞戒，不像苾芻、比丘尼只要犯他勝法，這四種根本重戒只要犯一次，你就棄捨了別解脫戒，比丘、比丘尼的戒體就失掉了：這個地方是菩薩戒不共於聲聞戒的地方。因為聲聞戒是以事相來安立的，你犯了一次，等於這樣的戒體就失掉了，無作戒體就失掉；但是菩薩戒是依菩提心的，你偶爾犯一次，它不是重的煩惱，它不一定會傷害菩提心的。
戊三、示堪重受
若諸菩薩由此毀犯，棄捨菩薩淨戒律儀，於現法中堪任更受，非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法，於現法中不任更受。
菩薩在違犯這四種他勝處法的時候，在現世當中是可以堪任更受，非不堪任。就是說如果你犯了四種他勝處法，表示你菩薩的戒體失掉了；但是透過如法的懺悔，你還可以重受成為一個新的菩薩。
如果你願意改過，重新發願，重新去受戒，這樣子你還是可以重新你的菩薩道。不像苾芻的別解脫，比丘、比丘尼的聲聞戒法，你犯到了四種根本重戒，「於現法中不任更受」，殺盜淫妄這四種的戒法你犯了以後，你在小乘的戒法當中不通懺悔，即使你用大乘的取相懺見到好相，也只是滅除業果的罪，不能滅除制教的罪。我們看得出來，佛陀對於比丘、比丘尼的制戒是比較嚴格的，因為比丘、比丘尼有住持正法的功能，所以你的形像非常重要，所謂的住持三寶嘛，佛陀滅度以後，佛法賴僧弘傳，所以僧團清淨是表達正法的住世。
所以你只要犯到四重戒法，即使你取相懺見到好相，只是滅除你業道業果的罪，滅除你三惡道的罪；但是你今生當中，永遠不能恢復比丘、比丘尼的本位，不可以了。但是菩薩戒可以，你可以重受菩薩戒，即使你犯到四重戒法，你取相懺清淨以後還是可以受菩薩戒；但是聲聞戒不可以，因為聲聞必須要保持僧團清淨的幢相，他有住持正法的功德。所以這個地方作一個簡別，菩薩若是犯到四種他勝處法，可以懺悔以後再重受。
我們今天就講到這個地方了。
