好，請大家開啟講義第九面。我們看戊二，殺戒。
我們唸佛人，大致上可以分成兩種唸佛的方法：有一種是用善念在唸佛；有一種是用善根在唸佛。當然他們的因地不同，他們的結果也就不一樣。
善念式的唸佛，這個人對淨土的功德只有一件事情就是信仰，他的生命完全靠信仰支援著。所以他心中是沒有根的，他只有遇到障礙才想到佛號，在他生命當中，對自己也沒有太多的目標去期許，因此這個人要進步相對困難，他對往生也充滿了變數。因為你沒有根，你被業力的風一吹，那就到處飄了，你的生命就由業力主導了，由業力來主導你了，該去哪去哪，因為你沒有發願。所以用善念式的唸佛，這個人是很難進步的。
第二種人是用善根式的唸佛。他內心有真實的善根，出離心、菩提心、空正見；安住、調伏、引導，雖然他現在不夠好，但是你別忘了，他是有善根的人，他會不斷地進步，他未來看好。修行者更重要的是你的未來。其實佛教不重視你的過去，你看佛陀講“放下屠刀，立地成佛”，他不管你屠刀拿多久，關鍵是你能夠把它放下。佛法的修學，我們看到很多實際的例子，他過去有一些種種的不堪，但他只要有善根，他就很快能從過失裡面跳脫出來。你開啟佛陀的經典那多了去了，多少人是造殺盜婬妄，遇到佛陀幾句話，就證得初果、二果、三果、四果，問題在那裡呢？因為他有善根。所以有些人是很容易從過失裡面跳出來，有些人是跳不出來。他一沾上了過失，他就跑不出來，因為他沒有自我反省調整能力。
所以你如果有志於成就了生脫死、往生淨土，你最好是要有善根。因為我們的因緣太複雜，你不能把生命交給業力，你一定要把生命交給你的願力！一個往生有把握的人，他平常就是要用願力來取代業力。那麼他為什麼能夠成功，把業力轉化成願力呢？因為他有善根。他改變不了外在的環境，但是他心中的堅持他不放棄，這個很重要！只要你善根還在，你就有無窮的希望，雖然你現在不夠好，但是我們可以預言你未來一定會好，因為你的根沒有壞。所以我們最好是能夠從一種善念式的、信仰式的唸佛提升到一種觀照式、誓願式的唸佛，一種善根式的唸佛，然後你的生命開始變化，你不是活在業力當中，你開始慢慢活在你的願力，以願力來引導業力，這個是往生最有把握的事情。
好，我們看戊二的殺戒。前面要斷的第一個生死業力就是婬欲的放縱的內心，這個地方講到是瞋心。
我們看第一段的持戒功德。請合掌。
持戒功德：阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。這段經文跟前面一樣，你一定要對這種殺害的瞋心，有一定的調伏力跟引導力。即便你在生命當中，偶爾有一些殺生的過失，但是你的善根力必須要存在。這個時候，你就有辦法去克服生死的業力了。
我們看第二段。假設一個人對殺心是放縱的，他完全沒有抗拒的，那麼他有什麼後果。我們看第二段，犯戒過失。
犯戒過失：汝修三昩，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智襌定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。
好，我們修學唸佛三昧，本來的發心是要了生脫死、往生淨土，但是假設我們放縱我們的殺心，那麼塵不可出，你就會啟動強大的生死業力。即便你多智襌定，假設放縱殺心，它的後果是墮入神道。前面的婬欲是魔道，這個地方是神道。
什麼叫神道呢？上品的神道叫大力鬼王，某某國王，某某帝君；中品的神道是飛行夜叉，祂的福報比較大，不是在地上走，是在空中飛來飛去，比方說這種大將軍、大鬼帥等等；下品的福報祂只能在地上走、地上爬，就是地上的這些羅剎。這種鬼神，當然都有祂的眷屬，也都是邪知邪見，以殺心為功德，那麼“各各自謂成無上道”。
這個以殺心為功德的人，在歷史上來看絕大部分都是革命的烈士。革命的烈士他可能有一種理想抱負，做一些革命的行為。革命的行為如果他為了眾生，那就無可厚非，但是他如果把殺生，就是說為了要創造美好的生活，他把革命當作一時的過渡時期，這問題不大。但是如果他把革命這件事情，當作目標，那就不好了。所以在經典上說很多革命烈士，在祖師的開示中很多革命烈士，死掉以後多墮入鬼神道了。
我去年去參加大專齋戒學會的一個開示。有一個大學生，他學醫學的。學醫學，他在學校要去抓這個小白鼠來解剖，他才知道這個生理結構。他要解剖，他學佛了，知道因果，這個殺生不好，他就遞一個紙條給我說：法師啊，有沒有辦法讓我在解剖這個動物的時候，我不再生起愧疚之心？我說你要是沒有愧疚之心，你就完了！你就是應該有愧疚之心，因為它本來就是一個錯誤的行為，我讓你沒有愧疚之心，那我不是害了你嗎？就是說你今天去殺生，你知道這件事情有更大的目標，我雖然把一隻老鼠殺了，但是我得到更多的知識，我未來會成就更多的眾生，那麼以慚愧心，偶一為之，這個問題不大，因為你沒有傷到你的善根。但如果說你殺生到最後已經形成一種無慚無愧了，變成習慣性，那就糟了。
諸位！任何的過失你都不要給它任何的理由！真的，你給它理由你就糟了，你只能夠當作一時的過渡。革命烈士他為什麼墮入神道？因為他給殺生冠上了一種非常合理的理由，因為他要維持正義。任何的過失，殺盜婬妄，諸位都不能給它一個正當的理由。你只有在不得已的情況下，起慚愧心，偶一為之，可以。你不能說，唉呀，我要維持正義，所以我必須把某些人給消除掉。瞋心，沒有任何理由！因為它本來就是因為你，關鍵不是佛陀制不制，關鍵你起瞋心，你加強它的力量。這個緣起法就是這個道理，你自然的變成神道，這個規則不是誰定的，因為你心態改變了，你以瞋心為根本，你自然就變成神道了。所以這個地方值得注意，關鍵在這個“各各自謂成無上道”，他把瞋心當作功德想，而失去了增上心、慚愧心來自我調整。
好，我們看下一段，預記末法。
預記末法：我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。前面它主要制的是殺心，就是瞋恨心，但是這個地方兼制吃肉，兼制。佛陀說在滅度之後末法當中，很多很多鬼神的眷屬出來活動。他說什麼觀念呢？食肉得菩提路，“酒肉穿腸過，佛在心中坐”，宣揚這種概念。但是事實上你酒肉經常穿腸過，佛陀已經不在心中坐了，誰在心中坐呢？你往下看就知道了，羅剎在心中坐了。我們看下面的經文就容易瞭解，就是這個人是怎麼樣的產生變化。他本來發了菩提心，他經常吃肉，為什麼他的種性改變了呢？
這個地方往下看。有兩段，我們先把它念一遍。
廢權防難：阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸溼，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？
好，有關食肉，佛陀有兩段開示。
第一個，他說，阿難啊——當然佛世的時候，比丘是託缽，託缽有時候就託到所謂的五淨肉，這五淨肉是什麼意思呢？第一個不見殺；第二個不聞殺；第三個不為我殺；第四個自然死亡；第五個鳥獸的殘食。那比丘當然他不事生產，他只能夠拿著缽去託缽，有時候也託到五淨肉。但這個五淨肉是怎麼來的呢？佛陀說：此肉皆我神力化生，本無命根，是佛陀的神通力變現出來。我們都知道佛陀的神通力，不能變現一個眾生，因為有情眾生他是自己業力熏習而變現的，神通力它所變現的只是一個眾生的假相，它不能變成一個實體的眾生，所以它本無命根，它是沒有生命現象的。
佛陀為什麼用神通力變現五淨肉讓比丘吃呢？這以下有一個道理。據說在印度、尼泊爾，那邊的環境，溼氣特別重，而且有很多很多的砂石，蔬菜根本種不出來。假設佛陀不變現五淨肉給比丘們吃，很多比丘就餓死了，餓死就不能修道，所以佛陀以大悲神力的加持，變現這個肉，它只是一個外表有肉的形狀跟肉的滋養，但是它沒有生命現象。他的目的是幹什麼呢？汝得其味，讓眾生得到這個肉的滋養。
但是佛滅度以後神通力消失了，你再吃肉這個是真實生命，這個地方就牽涉到命債跟肉債的問題了，這地方我們解釋一下。當然有些人說，你叫我們不吃肉，但佛陀在世的時候，佛陀的立律裡面是允許比丘吃五淨肉。但佛陀做了交代，那是佛陀在世的時候用神通變現出來的。所以佛陀在世的時候，每一塊肉都沒有因果的。那佛滅度以後，就不一樣了，每一塊肉都是一個生命的個體。
當然這個地方蕅益大師在《靈峰宗論》裡提出一個問題，就說有些人問：佛陀您老人家當初在世的時候，就不要變現肉，你乾脆直接變成蔬菜就得了，佛在世的時候變現蔬菜給比丘吃就沒有爭議了。佛陀說：不可以！因為印度的環境都是石頭，你變現蔬菜很奇怪，你不能說所有的石頭上面長很多蔬菜，這個是怪異的現象，佛陀不壞世間法。佛陀在世時候的肉，它是沒有生命現象，所以它沒有牽涉到這種生死業力。
但是諸位你不要忘了，佛陀滅度以後，每一塊肉都有生死業緣。這件事情這樣想好了，我做為一隻雞，我福報差，我有罪業，那我做一隻雞，我來償還我的罪業，但不表示說我願意讓你吃啊。你看過哪一隻雞死的時候是心甘情願——沒事，我讓你吃了。牠心甘情願給你殺的，有沒有？幾乎沒有。好，牠心不甘情不願！你福報大，你把牠奪過來殺了，只要牠不是心甘情願，這個地方就有業，一定有生死業緣。你說我沒殺牠，沒有殺牠你沒有命債，你也有肉債。牠即使被殺了，牠也不想把牠的肉給別人吃。只要牠不是心甘情願，諸位！你都欠下那個肉債。肉債就是一種業力，對往生淨土就不吉祥了。
我們希望我們創造的每一句佛號，業力的成分越來越少，願力的成分越來越多，這個是你要做的最重要的工作。你要保證你念的每一句佛號，從你的內心創造出來的時候，它的願力是強大的，它往下墜的業力是減少的。所以你每吃一塊肉，你的佛號的業力就增加一點。因為它已經不是佛陀神通變化的，它是一個實體的肉，問題在這兒！這裡佛陀講得很清楚了。
奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。因為牠已經是一個真實的生命了，所以食肉之人，縱得心開，他有兩種過失：第一個皆大羅剎，你的種性改變了。吃肉的問題，還不只是欠下肉債、命債，因為你慢慢吃久了以後，你可能剛開始吃肉，你還有慚愧心，但是很多事情哪，習久成性。當你吃習慣以後，你一定會給自己找一些理由來解釋你這個行為，所以慢慢的你就無慚無愧了。
那麼無慚無愧以後就開始傷到根本了，你的慈悲心就消失了。你好不容易在佛前所發的願，你當初在佛前，你真誠地發願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。“眾生無邊誓願度”這是最重要的根本，有眾生才啟發你去斷煩惱、修法門、成佛道。成佛之道所有的激勵來自於對眾生的悲憫，這是所有動力的來源，而你對眾生的悲憫失掉了，後面三個你就沒有了，所以你的菩薩種性轉成了羅剎種性，這個是最嚴重的。你吃肉吃習慣了以後，破壞你的大乘的善根，變成羅剎種性，這是第一個。
第二個，你跟這個眾生結下生死業緣，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？你今天吃牠，以後你把福報享盡的時候，就開始牠吃你了，所以就產生一種生死業緣的互相的牽扯。你吃肉有兩個過失：第一個，你種下了生死業力；第二個，改變了你的慈悲種性。
我們再往下看，諸佛的教誨。
諸佛教誨：汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
前面的這個斷殺，佛陀也兼制斷肉，這個是過去、現在、未來三世諸佛，是一個非常決定性，而且非常清淨明確，幾乎是沒有模糊討論空間的一種明確的教誨。這樣就是這樣，沒有任何的模糊空間。你吃了肉，你的善根失掉了，生死業緣增加了，就這麼回事。
我們看這個解脫之本。先看它的比喻。解脫之本，“舉喻。”
是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。
假設一個人他修習禪定，也修習智慧，但不斷地殺生吃肉。當然他的目的想要去求一個解脫，但是這樣的行為就會產生矛盾。就好像一個人把自己的耳朵塞住，但卻同時高聲大叫，那麼他希望這個叫聲別人聽不到，事實上只有自己沒有聽到，別人是聽得清清楚楚，叫欲蓋彌露。就是說你自己所做的行為，跟你心中的目標是相違背的，你想要離開三界，但是你又不斷地增長生死的業力。
我們看“合法”。它的法說有兩段。
法說：清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地，必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二塗，不服不食，我說是人真解脫者。
一個清淨的比丘跟發了菩提心的菩薩，在鄉間的小路走的時候，尚且不踏生草，作為一個生草它雖然沒有生命，但是它卻充滿了生機。那麼菩薩為了保護自己的慈悲心，對有生機的生草尚且不去踏、不去用手拔，那怎麼可能以慈悲心去食眾生肉呢？牠是有生命現象的這個眾生肉。所以佛陀以下有三種告誡：
第一個是最嚴重的，不服東方絲綿絹帛。所有的絲織品這一條，大小乘都不開許，不管你是什麼理由。因為一條絲織棉被，是有多少個眾生生命的犧牲換取的，所以你跟眾生結的緣太深了！這個絲織品是絕對不開許的。這是最嚴重的過失！
第二個，其次的過失，靴履裘毳。靴就是皮鞋，履就是皮做的衣服，裘毳就是獸毛做的衣服。那麼這一塊小乘開許，大乘不開許。因為小乘有這個身體虛弱的因緣，可以用皮製品，但大乘因為考慮到慈悲心，大乘不開許。這是第二個過失，次嚴重的。
第三個是比較輕的，乳酪醍醐，就是牛奶的製品，這個地方大小乘都開許。但是即便你有身體的需要，也是要保護自己的善根，以慚愧心、增上心來服用。
這樣的一個比丘，如果能夠遠離前面三種過失，“於世真脫，酬償宿債，不遊三界。”也就是說假設我們不要去服用眾生的任何的東西，那麼我們今生，就不再使令這個生死業力相續了，因為不再造三業了。為什麼這樣講？因為你穿牠的衣服，穿牠的皮，吃牠的肉，你就跟牠結下生死業緣。
比方說有人食其地中百穀，足不離地。這個譬喻是說，佛陀在經典上說，這個地球為什麼有人呢？地球剛開始是沒有人的。因為光音天的天人，以神通力來到地球遊玩的時候，他看到地上有這個百穀，他好奇，吃了地上的百穀以後，就產生了地氣，從此以後就有地心引力，就是業力，他就再也飛不出去了。因為你吃了它的這個東西，你就產生一種生死業緣，就足不離地，因為這個是有地心引力了。
按照佛陀的意思，如果你要你的持戒是一百分的持戒，你連牛奶都不能吃，由此類推蜂蜜也不能吃，因為那個蜂蜜，牠不是製造給你吃的，牠是要給牠的子孫吃的，是你福報大把它搶過來，哪一個蜜蜂是特地創造蜂蜜給我們吃的？沒有。
如果說，你要讓你的生死業緣乾乾淨淨的，每一句佛號都是乾淨的佛號，你最好動物的東西都別碰，牠的皮、牠的毛、牠的肉，還有牠所產生的任何東西，都別碰。按照《楞嚴經》是這個意思，這樣子你今生的生死業力就很乾淨了。
諸位！我們要知道，業力的問題它在哪裡呢？在斷相續。這個很奇怪，不管你以前的業有多重，你只要不相續，它就慢慢枯萎了，只要你把這個輪盤轉動的力量斷掉。所以帶業往生關鍵在這裡——斷相續心！佛教真的是不論你的過去，只看你的未來，為什麼懺悔它能夠把業給調伏下來？為什麼“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡”？因為你不再造作，它業力沒有得到相續的滋潤，它就慢慢地沉澱下來。雖然這個業還在，但是它的勢力薄弱了。業力最可怕的是你每天造作，輾轉相續叫做增長業，這個最可怕。
諸位！你不管造什麼業，只要你每天都要造一次的，你都要注意！比方說你每天都要吃一塊肉，你要注意，雖然它不多——關鍵不在多不多，關鍵在你不能讓業力相續。如果你又沒有慚愧心，那更糟糕！數數現行，都無慚愧，見是功德，深生好樂。那就傷害善根了！我們不能讓過失不斷地相續下去，這個很重要！
所以我們看下面總結：必使身心。對眾生的色身，還有牠身體所分泌的牛奶、皮毛等等，我們的色身也不吃，內心也不去貪著，不穿也不食，那麼這個人你對三界的生死業力，就慢慢慢慢地調伏下來了。雖然這個業沒有斷，但這個業是可以帶業往生的，因為你不再去刺激它，不讓它相續了。
好，我們看總結：判決邪正。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。以上的說法是佛陀所宣說的正法；假設違背這個說法，就是魔王的邪知邪見，這裡做一個總結，做一個邪正的判斷。
這個地方有些人是有疑惑，說這個吃肉為什麼傷害慈悲心？這肉是一個物質世界，慈悲心是一個精神的層面。但諸位你不要忘了，在唯識學上，它把我們的生命分成色法、心法，可是這色心二法是互通相通的。諸位你看啊，你身體虛弱的時候，你的心力會不會比較薄弱？肯定會！你身體生病的時候，你的專注力也受到影響，雖然你的心法是沒有行相的，但是色心二法是互含互攝的。
《宗鏡錄》講一個公案說：佛在世的時候有一群比丘，在森林裡面結夏安居，修習止觀。當然比丘們威儀具足，在打坐——結跏趺坐。有一群猴子去摘水果的時候，就經過這些比丘們修行的地方，看到比丘們威儀具足就起歡喜心，由歡喜心生起恭敬心，所以回程的時候帶了很多水果，猴子們就拿一部分水果去供養比丘。經過三個月以後，比丘們如法地修學，有些人證了初果、二果、三果、四果，就走了。
走了以後，外道也遊化到這裡，看到這個地方有人修行過，都是現成的，外道也住下來。但是沒有佛陀的教化，外道威儀不具足，有些人躺在地上，有些人是一隻腳站著，奇形怪狀。這些猴子過來的時候一看，這些人怎麼動作不一樣了？剛開始看也就算了，看久了，這些猴子就受不了了。一群猴子就衝上去，把外道擠下來，叫他坐著，強迫他們雙腿一盤，眼睛閉下來，結這個法界定印。這些外道，一開始抗拒，但是他們覺得，欸！這樣子坐，這樣子姿勢，的確是很好攝心，結果這些外道也證得了初禪、二禪、三禪、四禪。
那麼永明大師在《宗鏡錄》裡想要說什麼事呢？他說由此可知，外表的行為會影響到你的內心。就是說我們相信你曾經發了菩提心，我們也相信你的菩提心是發得很真誠。但是如果你為了貪求口腹之慾，因為這個吃肉的問題在那裡，因為你每天都要去做這件事情，不是十天、半個月才做一次，你每天都要去做，所以你很可能會失去慚愧心，你不可能每天警惕自己，不可能！你很難！你也可能警惕幾次，時間久了，你就習慣了，慢慢慢慢你的慈悲心就消失掉了。慈悲心消失掉，你的大乘種性就消失，這個更可怕。
你已經不是走上了菩提的跑道，你走上了鬼神道的跑道了。因為你已經接受食肉的行為，不再抗拒它，你接受它這最可怕！所以《楞嚴經》它很重視你的因地發心，就是說當你出現一個錯誤行為的時候，你是怎麼面對它，這個很關鍵！非常關鍵！關鍵到你未來是不是從這個行為能夠突破出去。如果你全盤接受，你就很難從這個地方再改變了，因為你產生一種強大的相續的力量，問題在這裡！所以這個吃肉的問題點來自於輾轉相續，無慚無愧。
在《楞嚴經》裡提到兩個問題，當然這個殺盜婬妄，它的重點在於生死業緣，但是生死業緣也影響到你內心的善根，它會破壞你前面好不容易所栽培的出離心、菩提心、空正見，兩個是互動的。
好，我們今天上到這裡，還有點時間，諸位可以提出一些問題，你們有問題可以問。大概只有今天有時間，明天可能就沒有時間讓你們提問了。
我想我們淨土宗的目標在往生淨土，你最好能夠抓住一些重點。就是有些東西在臨終的時候會讓你起顛倒的，有些東西會在臨終去觸動你生死業力的，這兩塊你要特別注意，最好少碰，就是會加強你的顛倒妄想，會加強你生死業力的這兩塊要小心，因為你帶業往生。真的可以帶業往生，但是你要讓你的妄想跟業力的勢力降到最低，在你的控制範圍，起碼你的願力是主軸。
就是說我們一個人內心一天有很多想法，我們不可能達到一心，我們有多心。我們內心肯定有時候起善念，有時候起惡念，這才叫生死凡夫，那關鍵在哪裡呢？關鍵在於你不能讓惡念生根，關鍵在這裡！你偶爾起起惡念，可以理解，但是你不能讓惡念變成無慚無愧，產生根，來取代你的菩提心，不可以！也就是說我們必須要把往生的心態、成佛的心態，作為我們生命的主流，它已經形成一個根了，至少你的根本是清淨的。雖然你的行為有過失，但是透過你的慚愧心跟不斷地發願，至少你的根沒有傷到，你就有往生的把握，你的善根沒有壞，你就有把握帶業往生。
當然很多生死業緣儘量不要碰，尤其跟眾生有關的——吃牠的肉，還有偷盜、妄語，這個業緣你也是不要碰。起碼不管你過去做了什麼，你趕快懺悔斷相續心，讓業力沉澱下來。在《楞嚴經》上說，你一個杯子裡面有很多的汙泥，你不能再攪動它了，我們雖然不可能把汙泥拿走，至少你讓它沉澱下來。帶業往生，帶的是什麼業？帶的是斷相續心的沉澱的業，就是你現在不再造作了，這個業可以帶。你現在每天還在造作，這個業你絕對帶不了，因為你還在攪動它，它業力熾盛，你怎麼帶呢？結果是它把你帶走。
帶業往生，什麼業是可以帶的？這個業你經過懺悔以後，你不再造作了，這個可以帶，它沒有勢力了，它是一個種子位，它不是一個現行位，我們能夠帶的業，就是一種沉澱的業力，不能帶活動的業力，不可以！你可以讓你的過失慢慢減少，你以前每天要吃肉，結果變成半個月、一個月吃一次肉，這個業可以帶，因為你已經開始在抗拒調伏當中，慢慢減少，這個業已經變成不增長業了，不增長。
總而言之，我們要讓所有的善念生根，而不讓惡念生根。就是在一種調伏引導的狀態，這樣子就可以帶業往生了。
問：請問師父，益生菌可以吃嗎？
答：益生菌喔，你說呢？它是這樣。佛在世的時候，很多比丘是有神通的，他喝水的時候，他用神通力看那個水很多蟲，因為每一個水都有很多細菌，所以比丘就不敢喝水了。但是不敢喝水就渴死了，就跟佛陀報告，佛陀說：“以後喝水，你不能用神通力看，用肉眼看，要不然弄得你連水都不敢喝。”
還有一件事，佛在世的時候，廁所很髒，叫一個比丘去掃廁所。這個比丘用神通力一看，唉呀，這個細菌，裡面很多黴菌，不敢掃。
佛陀說：“我叫你去掃廁所，我沒叫你傷害眾生”。“我叫你去掃廁所”你們聽懂嗎？聽不懂喔！我講那麼清楚，你們還聽不懂，你不要打太多妄想。就是說你一定要喝水，但你喝水的時候，你如果想說這水中有蟲，你這杯水就暫時先不要喝；如果你已經想，喔，這水有蟲，那你就先不要喝了，等到你不這樣想的時候再喝。如果你確定有蟲，你真的不能喝，因為你傷害慈悲心，你明知故犯。等到你恢復正常再喝，因為你要保護你的慈悲心，關鍵在這兒。
有些東西我們很難去弄得很乾淨。比方說你吃蔬菜，這個蔬菜它要去噴農藥，很多人是不是去灑農藥？我也沒叫你灑，但他去灑了，這個也算到我的身上。但是你不能造太重的生死業，故意的東西特別重，有些東西。其實我們在娑婆世界活一天，你想一想，很難乾乾淨淨，共業！除非你自己種菜。但是你把精神體力拿去種菜，就糟了！所以我們很難百分之百乾淨，但至少在你能夠控制的範圍。菩薩戒“凡事盡心盡力，成敗交給業力”。它要的是你那種盡心盡力，絕不放棄，因為你活在眾生的共業裡面，你很難離群索居，大家的業造得這麼重，你只能夠相對乾淨。這個問題我已經回答你了，這樣就回答了，你不要再問下去了啊。
問：請教法師，《大勢至菩薩唸佛圓通章》有一段經文雲：若眾生心憶佛唸佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。兩個問題，是去佛不遠，是不是可以解釋為佛是妙覺的果位，那去佛不遠，是要等覺或者是十地的法雲地，九地的善慧地，或至少是八地的不動地，七地因為會退轉的，所以他就去佛很遠。
答：我們不用把它講得這麼高，因為眾生心憶佛唸佛就去佛不遠，就是這樣。它不一定要解釋成幾地幾地。就是說我們身體沒有香氣，那我們經常跟香接觸，我們跟香就有互相的感應，就跟香很靠近。也就是說佛有無量的功德，但佛的功德他是因地發願要跟眾生分享，但是我們的心不可能跟佛的大般涅槃接觸，我們到不了。所以佛陀怎麼辦呢？他創造一個音聲，說：你念我的音聲，然後你就會跟我靠近。
就是說佛陀必須要創造一個眾生能夠達到的、一個有相的東西來接觸，來當作跟佛溝通的一個橋樑。如果佛陀不創造音聲，那你說佛在哪裡呢？佛在大般涅槃，誰到得了大般涅槃？沒有人！我們的心只能夠在有相因緣活動，所以佛陀為了讓眾生靠近，他要創造一個音聲，創造一個形相，叫從空出假，一個假名、假相、假用。所以你的心跟佛號接觸的時候，你就去佛不遠，這樣解釋就可以了。
就是我一心皈命極樂世界阿彌陀佛，佛在哪裡？當你創造一個音聲，你又聽到音聲的時候，你就跟佛同在，就去佛不遠，因為佛陀就在聲音當中。因為諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
佛陀的法身可以用任何形相出現，他可以用音聲出現，用形相出現。當然音聲對我們最有利，因為我們的耳根最利。你看你用眼睛看一個佛像，你看一個小時你就累了，就疲累了，所以用眼根不是好方法，因為這個眼根的工具不好。但是你用耳根，你聽一整天你不覺得累。印光大師說，不但攝心而且養神，你越聽精神越好。所以為什麼用耳根呢？因為我們六根裡面，耳根這個工具最強大，它不容易疲累。
所以唐朝以後，以持名為根本，理由很簡單，因為音聲對我們來說，雖然我們跟佛陀感應有很多管道，可以觀想、觀像、持名，但音聲是最好的管道，最暢通的管道。所以當你聽到佛的音聲的時候，你就是憶佛唸佛，你就是去佛不遠。這樣解釋比較簡單。就是你跟佛陀接觸，必須要靠音聲當橋樑。
問：這樣的話，日常修行當中，要怎麼樣憶佛唸佛才會去佛不遠？
答：那就是你自己要創造一個音聲，就是你要跟佛陀感應，你一定要把佛陀現前，你要把音聲創造出來，然後你內心當中對這個音聲是一種順從，一句佛號順從本願。先創造音聲，你說我跟阿彌陀佛感應道交，那麼阿彌陀佛在哪裡呢？肯定在音聲當中。
所以唸佛是一個基本功。唸佛不一定往生，但是往生一定要念佛。因為你佛號不現前，你跟佛陀中間就沒有橋樑，它是一個很重要的溝通橋樑。眾生的心跟佛的心是有距離的，佛、菩薩、阿羅漢、人，所以我們凡夫法界，跟佛是差了四個檻。如果你今天只有善根力，沒有把佛號音聲現前，你是不可能感應，因為這個唸佛創造音聲是基本功。你怎麼跟阿彌陀佛感應，就是把音聲先創造出來，這是基本功，然後對這個佛號順從本願，一心皈命。
所以善導大師的感應道交是兩塊：第一個提起佛號；第二個順從本願。事修跟理觀，佛號是事修——基本功，你必須要讓你的心跟佛的心先搭上橋樑。有些人說：那我具足善根，我有往生的願望就好，我根本不想創造音聲。不可以執理廢事！你想要往生，你要想辦法跟佛陀搭上線，你連佛的音聲你都不念，你怎麼跟佛陀搭上線呢？你說一心皈命極樂世界阿彌陀佛，佛在哪裡？所以創造一個佛號的音聲，是淨土宗往生的基本功夫。不是說唸佛就一定往生，但是這是必要條件。你創造音聲，你才有可能對它順從，是先事修再理觀。事修就是創造音聲；理觀——就是你自己要有調伏力、安住力、引導力，面對這句佛號要有一種善根皈依的心，要有往生願力，你不能夾雜有生死的業力。
諸位！我們前面“基礎篇”比較偏重在善根，到了最後“唸佛篇”“往生篇”，再告訴大家怎麼去創造佛號，怎麼對這個佛號修皈依，那是後半段。但是前面先把我們無始劫來留下的生死問題處理，這一塊我們到了“唸佛篇”“往生篇”再來談。但是，諸位要知道創造音聲是很重要的！這個是你一定要把自己跟佛陀先搭上一個橋樑，你才有辦法去順從。所以事修不礙理觀，理觀不礙事修。
你還有問題，再給你問一次。
問：師父，那個禪宗的源頭，拈花微笑這個公案，兩千六百年前世尊拈一朵蓮花，然後百萬人天不知所云，只有摩訶迦葉破顏微笑，然後釋迦牟尼佛說：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。請教師父，釋迦牟尼佛到底大概講什麼？能不能棒喝棒喝？
答：他主要是靠這個蓮花的因緣讓你迴光返照，看到你的真如是這個意思，讓你迴光返照。禪宗是不可思議，心心相印。他這個是師父跟徒弟之間的互動，他在傳法，但是這個是很特別的。我們一般都是以法來傳法，他是以心來傳法，以心印心，這個很特別，這個我們就不談，禪宗這一塊是特殊的個案。謝謝！
問：請問師父，我可以問兩個問題嗎？
答：好，你說。
問：第一個問題：師父說阿羅漢的功德只能自受用，那如果阿羅漢生到西方極樂世界，是否他受用利益眾生的能力馬上就出現？第二個問題，我們修唸佛是不是最後也會入華嚴三昧呢？
答：好，請坐。
問：請師父慈悲開示。
答：請坐。阿羅漢如果要往生淨土，他必須要回小向大，要先發菩提心。因為淨土宗，這個淨土當然有很多淨土。有些淨土是三根普被，但是對不起！西方極樂世界的淨土不攝受二乘人，極樂世界的淨土是“大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。”所以你不發菩提心，西方淨土不攝受你，因為它沒有二乘人。那麼沒有二乘人，阿羅漢裡面，在《阿彌陀經》有很多的大阿羅漢是怎麼回事？那是回小向大，但是他一時改不過來，這個是特殊的。所以說你一定要回小向大。那至於到了極樂世界以後，怎麼修學就各憑本事。
反正他提供一個非常美好的環境，你也可以待在極樂世界，你也可以用你的神通力去親近十方諸佛，那就是各人的規劃了。至少阿彌陀佛創造一個很好的果報體，他給你一個非常好的正報，色身莊嚴，壽命久遠，具足神通，相對娑婆世界，它的功能強大多了。你到娑婆世界你一尊佛都沒辦法親近，你哪都去不了。到了極樂世界，你親近十方諸佛，不可思議！他那個果報體，那個神通力，強大到供養他方十萬億佛，這個不可思議。
一個大阿羅漢，不是一般的阿羅漢，目犍連尊者，舍利弗尊者，三明六通八解脫大阿羅漢，他的神通力只有一個三千大千世界。你到了極樂世界的果報體，到了十萬億個三千大千世界，你就知道阿彌陀佛那邊的果報體，有多麼強大的功能。所以你親近十方諸佛，你就很可能成就華嚴三昧、真如三昧、楞嚴三昧，什麼三昧都可以成就。你想想看，你不是親近一般人，你親近佛陀啊！你想想佛陀有廣大的方便力啊，他馬上知道你的根機，就把你給帶上來。
所以到極樂世界有兩個好處：第一個，它本土的因緣就很殊勝了，就算你哪兒都不想去，在極樂世界因緣就很殊勝了，你還可以親近十方諸佛。我覺得阿彌陀佛極樂世界的規劃已經到了圓滿的境界，你很難再規劃更好的東西出來。所以有人說，在《彌陀要解》裡，說十方世界這麼多，你一定要到阿彌陀佛的地方去，你是不是心胸太狹隘了？蕅益大師回答說你搞錯了！生西方即生十方，因為你這個果報體功能太強大，這個神足力、神通力不可思議！你吃一頓飯的時間就可以親近十萬億佛，你看哪一個國土、哪一個佛陀給你這麼好的果報體？不可能。
當然更重要是什麼？更重要不是極樂世界殊勝，更重要對我們來說它的標準比較低，我們凡夫可以去，可以帶業往生。你看看其他十方世界的佛，幾乎沒有帶業往生，你有本事自己來，沒有一尊佛說，我來這邊接你。你去蓮因寺懺公師父會來這邊接你嗎？不可能！阿彌陀佛親自來接你，這是很大的榮耀。
“阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。”你讀到這經文很感動了！你知道嗎？作為佛陀親自來接你啊，開示慰導，讓你保持正念。所以極樂世界的好，不但是它的果地功德好，關鍵是它的因地的標準訂得特別低，它對我們凡夫是一個很大的加被。你說這個地方再好，你去不了，那你也是空歡喜。當然，帶業往生是有條件的。我覺得有些人把帶業往生講得太簡單了，所以我們今天就是要告訴大家怎麼樣帶業往生，是這個意思。
好，我相信你慢慢地學習，你對臨終的正念會有一個概念。好，我們今天先上到這裡，明天還有一天。
