《禪觀與淨土》諸位法師慈悲。諸位菩薩，阿彌陀佛！
學人這一次跟大家共同研究的主題是禪觀與淨土，它的重點就是把大乘的禪觀跟淨土的唸佛做一個結合。在講這個主題之前，我們先說明一下，為什麼唸佛的人要把禪觀的智慧做一個結合呢？
事實上佛陀在大乘佛法當中，講了很多的法門，這當中最特別的當然就是淨土的唸佛法門。它特別的地方來自於它是一種他力加持，也就是說當我們提起一句佛號的時候，在我們生命當中有兩種力量的作用：一個是心靈的力量；一個是佛陀的力量。所以淨土宗的成就就是在你臨終的時候，當你提起佛號的時候，你的心靈的力量跟佛陀的力量必須達到一種感應道交的境界，你這一生的修行就成就了。也就是說淨土宗既然是一個佛力的加持，不是說我們去做一些什麼功德，而是我們必須想辦法跟彌陀的功德感應，我們就做這件事情。所以感應道交是整個淨土宗所追求的一種共同目標。
要達到感應道交的方法，善導大師講得最為簡單扼要，就是任何淨土宗的修學者，當我們提起佛號的時候，你內心是不是能夠做到順從本願。你能夠順從彌陀本願的功德，你就能夠跟彌陀感應道交。但是順從本願，這個地方就牽涉到一個問題，因為跟我們無始劫來內心的思考模式是相違背的。我們無量劫來在娑婆世界打滾，生生世世在娑婆世界流轉，我們習慣性的思考模式是順從娑婆世界的因緣。所以即便我們建立一個順從彌陀功德的新的思想，我們一般唸佛人基本上還是會落入一種真妄交攻的矛盾之中。就是你在創造一句佛號的時候，你有你過去的思考模式在牽扯你，因為你過去習慣性地順從娑婆世界，包括順從內在的妄想，包括順從外在的業力。內有顛倒妄想，外有生死業力，這個就是娑婆世界的一個因緣。我們習慣性是順從娑婆世界的因緣。
當然我們接受淨土法門以後，我們會建立一個思考模式，我們願意到淨土去，享受極樂世界的功德莊嚴。所以一個淨土宗的人，他提起一句佛號的時候，他這個佛號是有兩種力量的：一方面它順從娑婆世界，一方面它也順從極樂世界，是這兩種力量的拉扯。假設我們不透過禪觀的智慧來做一些調整，做一些引導，我們到了臨命終，就充滿了不確定。
所以禪觀的智慧，就是把順從娑婆世界這一塊的力量，慢慢把它化解掉，把來自於生死業力的牽扯，把它化解掉。當然另一方面加強對極樂世界功德的順從，禪觀的智慧是有助於我們做內心調整的。把娑婆世界的順從降低，把極樂世界的順從增加，這個就是我們修習禪觀的主要目的。
好，這是簡單地說明我們修學禪觀跟淨土的一個目的。
我們看這次的內容。將述此義，大科分六，這個地方有六大科。
第一科基礎篇。這個基礎就是當我們流轉到現在，我們怎麼去面對我們過去所留下的妄想跟業力，我們應該做些怎麼樣的基礎，來做一些調伏跟引導的工作，這是第一個基礎。
甲二的觀照篇。從前面的基礎，正式的生起觀照，來做一些心態的調整。基礎篇主要是一種願力的修學，誓願力的修學，設定目標。這個甲二的觀照，是一種智慧的觀照。
甲三的唸佛篇。我們開始對名號功德的皈依。我們提起佛號的時候，我們心態能夠對名號的功德生起真實的信心，這是念佛篇。
第四個是往生篇。我們把這個唸佛的功德，能夠成功地導歸淨土。
第五個是破障篇。破除我們內外的障礙。
最後我們談一談淨土的功德——三輩九品，它的一個功德的差別。
前面兩篇，它偏重在大乘的禪觀；第三、第四偏重在淨土的皈依這一塊。我們說明一下。我們一念心有過去、現在、未來，《基礎篇》跟《觀照篇》，主要是處理我們過去留下來的心態，處理我們過去的問題。也就是說我們唸佛的人，不是一張白紙開始唸佛，我們流轉太久，我們的內心，在每一次生命當中，留下很多很多負面的思考。《基礎篇》跟《觀照篇》就是處理我們過去的顛倒妄想，這一塊主要是處理我們過去的問題。
《唸佛篇》跟《往生篇》，是處理我們未來的問題。我們怎麼去規劃我們來生的目標，這是兩個不同的地方。
這四科，就是一個修行的正修。
好，我們來看看第一科甲一的基礎篇。基礎篇當中，此中分三：一、真正發心，二、持戒清淨，三、成就佛種。
在基礎當中有三段：
第一個，我們談到因地的發心。這個發心關鍵在這個“真”字，真實。我們如何能夠不要隨順顛倒妄想而發心，而依止真實的心來發心，這是第一個要做的。
第二個，談到持戒清淨。這個基礎篇主要處理娑婆世界兩種因緣，在臨終的時候會牽動我們三界流轉的兩個因緣：第一個是內在的顛倒妄想；第二個是外在的生死業力這一塊。真正發心主要是消除心中的顛倒妄想，持戒清淨這一塊是消除我們無始劫來的生死業力。一個是內在的因緣，一個是外在的因緣。
這兩種成就以後，我們就建立一種大乘的佛種、大乘的善根來作為一個唸佛的基礎。就是有三段。
我們看第一段，真正發心。這地方分兩科：一、總標，二、結示。總標當中分成三段：一、出離心，二、菩提心，三、空正見。
首先我們看第一科的出離心。出離心又分成三段：一、緣由，二、方便，三、證量。我們先談一談唸佛的人為什麼要修習出離心，如果不修習會有什麼過失。
先看緣由。我們請合掌。請一位同學把它念一遍。
戊一、緣由。
無出離心無息滅，希求有海樂方法；
由欲有樂縛眾生，故先尋求出離心。
好，我們簡單地解釋一下。就是說一個唸佛的人，如果他沒有經過一種出離心的修學，他剛開始就把佛號提起來，這個時候有什麼過失呢？他流轉到現在，為什麼流轉呢？他肯定內心當中對娑婆世界有貪愛跟取著。他只要是沒有修出離心，他念佛的當下，內心的深處，一定有對三界果報的愛取，因為他過去生會留下這方面的習氣。
什麼叫愛取呢？希求有海樂方法。他對三界這種快樂的果報有一種希求，有一種期待。那麼既然有所期待，他這個有欲就是期待，有樂，這個三界的快樂，就會產生一種繫縛，他就會啟動生死的業力。所以我們必須要尋求出離心。
這個事情是這樣。我們在無量劫的生命的流轉當中，經歷過很多很多次生命的經驗。有些經驗是痛苦的經驗，有些經驗是快樂的經驗。但如果你經歷的是一種痛苦的經驗，對你臨終不會構成障礙的，這個問題不大。但是問題在哪裡呢？我們每一次在三界流轉的時候，有些是快樂的經驗，這個地方是非常嚴重的問題。
這種快樂的經驗是怎麼形成的呢？它先有感受。當我們跟這種快樂的人事接觸的時候，它會產生一種喜悅的感受。這個感受的下一個剎那產生很多的想像，你會在心中捏造很多的美好的影像出來。好啦，當快樂的感受跟這個美好影像結合以後，就帶有快樂的影像，帶有快樂感受的影像就會帶動我們對它的執取，你的心就會住在上面。住在上面的這種影像，它落到你心中的時候，會出現什麼問題呢？你就會產生期待，你希望它在你未來的生命中再一次出現。那麼你有所期待的時候，就會啟動生死業力了。
在唯識學上說，我們生命是一個無止境的水流，它是一種從過去流到現在，它也一定從現在流到未來。那麼這個水流到底是誰在推動的呢？有兩塊，一個是業力，一個是妄想，尤其是那種執著的堅固妄想。它們兩個互為因緣，業力會帶動你的妄想，妄想也會牽動業力。也就是說同樣唸佛的人，我們有很多人臨終都會提起佛號，但是有些人很成功地能夠跟彌陀感應道交，有些人會被娑婆世界的業力拉回來，因為業力太重了。
諸位！帶業往生它是有條件的，它必須要帶一種調伏過的業力，而不是一種活動式的業力。也就是說你這個業力，它必須是一種沉澱的狀態，經過你的調伏，而不是你的業力是很熾盛的。業力很熾盛，你沒辦法帶它，結果業力把你帶走。所以你心中如果留下很多的這種希求有海樂方法，就是說你對三界有太多的期待，太多的希望，你心中留下太多這種美好影像的牽動，你是離不開娑婆世界的。因為這種美好經驗的影像，就是一種生死業力的牽動。
所以我們帶業往生，你必須要把這些業力，成功地把它給沉澱下來才可以。這個就是為什麼我們要修出離心，就是處理我們無始劫來沉澱在我們內心深處的這些美好感受的影像。當我們臨終的時候，這些影像浮出來的時候，它就是一種生死業力的牽動了。所以說出離心就是降伏對三界這種快樂果報的希求，這是我們要做的第一件事情，說明它的理由。
我們看它的第二個，方法。那應該怎麼辦呢？我們無量劫來跟著感覺走，對於快樂的感受，當然產生很多的愛取，都在心中留下很多很多的這種影像。那應該怎麼辦呢？怎麼處理呢？
看第二段，請合掌。
戊二、方便。
暇滿難得壽無常，修習能除此生欲；
業果不虛輪迴苦，思惟能除後世欲。
我們每一個人對娑婆世界的貪愛，其實我們真正在乎的不是外在的世界，不是！其實我們是滿足心中的影像。我們每個人，當我們跟外境接觸產生一個影像的時候，我們已經不在乎外面是什麼了，我們只是在追求心中的影像，滿足心中的妄想而已，尤其是這種曾經給你快樂的妄想。這個妄想有兩塊，就是這個留下的影像有兩塊：第一個，它這個妄想是今生可以實踐的，這是對今生的愛取；有一種妄想，它是來生才實踐的，叫來生的妄想，來生的愛取。
我們解釋一下。如果你今生是善業力起現行，你過去生的善業今生表現出來了，所以你今生的生命快樂的時間多，痛苦的時間少。你身體健康，眷屬非常如意，財富也具足，所以今生讓你感到痛苦的時間很少，你快樂的時間太多。這個時候你的妄想是鎖定今生的，你對今生的愛取是很堅固的，你不願意離開今生的娑婆世界，因為今天的美夢給你太多美好的回憶。當你要離開娑婆世界的時候，你捨不得的不是來生，捨不得的是今生。所以你要處理的是什麼？處理今生的愛取，因為你的妄想的執著點是在今生的因緣。這是第一種人，福報廣大的人，要注意今生的牽扯。
有一種人是今生他的罪業起現行，所以他今生磨難太多，生命給他的折磨也蠻多的。身體病痛，眷屬不如意，一輩子為了金錢忙碌，他今生是吃盡了苦頭。他不得已，他不是心甘情願，他不得已只好放棄了今生。那麼他就努力地做義工，努力地拜懺，努力地積集資糧。他幹什麼呢？他把他所有的希望放在來生，他希望依止今生的善業力讓來生得到快樂的果報，來實踐他心中的這種希求。這種人臨終的時候，他很快能夠離開今生，因為今生他早就非常厭煩了。這種今生受盡折磨的人，他離開今生是不難的。但是他很容易被他的妄想牽動，來生到娑婆世界得快樂果報，他要注意的是來生的愛取。
娑婆世界的業力的牽扯有兩塊：第一個,你可能受今生業力的牽扯；你也可能受到來生業力的牽扯。這是你要求生淨土之前，娑婆世界的業力沒有處理好，你走不出心中的妄想，就不可能迎接彌陀的光明。也就是說你必須讓這個生死業力在一種沉澱狀態。你不一定要斷除它的業力，但起碼它是一種調伏沉澱的狀態。所以我們必須要去處理今生的愛取跟來生的愛取。
我們看看今生的愛取怎麼處理。先看今生：
暇滿難得壽無常，修習能除此生欲。
首先我們看無常。如果你是屬於快樂的這一塊，如果你是屬於福報很大的這一塊，你今生的因緣給你太多的快樂了，你要思考一下無常的道理。就是說其實你今生的快樂，它是有過失的，是要付出代價的。娑婆世界的快樂都是有過失的。
今生在追求快樂的時候，有什麼過失呢？智者大師講，你有三種過失：第一個，諸欲求時苦；第二個，得時多怖畏；第三個，失時懷憂惱。所以結論“一切無樂時。”
也就是說你今生的快樂，你回想一下：第一個，你這個快樂是要追求的，你追求的時候，你要付出很多的辛苦疲勞；第二個，你得到以後，經過你年輕時的努力，中年以後你這個快樂現前，年輕的理想出現了，你可以高枕無憂嗎？未必！“得時多怖畏”。因為世間的快樂，不管是這個人給你的，或者事情給你的，它是不穩定的。你會怖畏，你經常要擔心害怕，因為你知道你隨時會失掉。你不可能有安全感，因為人生本來就是動態的，它的因緣不斷地變化，你這個快樂也不斷地變化。所以你得到以後，也不可能高枕無憂。“失時懷憂惱”，不管你願不願意，它總有一天會失掉，這個時候你內心的失望跟挫折，也是非常嚴重。
我們反省一下，世間善縱然給我們快樂，但這個快樂，從追求的過程，從得到以後，到最後的失掉，我們都付出了代價，付出了疲勞，付出了怖畏擔心。第三個，憂惱挫折。事實上今生的快樂我們反省下來，只有四個字可以形容，叫做“得不償失”。因為你付出的痛苦太多，你得到的快樂太少。
娑婆世界的快樂，其實理論上是得不償失的。但是得不償失，為什麼我們一般人死了以後，還是願意來投胎呢？因為你活在你心中的妄想，我們很容易被心中的妄想所誤導。就好像佛陀說的，我們在享受娑婆世界快樂的時候，就像一個愚痴的眾生在享受一種甜美的食物。譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。你在吃蛋糕的時候，其實你把毒藥也吃下去了。但是沒有一個人會在乎裡面的毒藥，他在乎的是那個蛋糕給他的美好的感受。也就是說其實我們每一個人，已經不在乎外在的世界了，你只是要滿足你的妄想而已。所以這就是為什麼我們每一次來投胎，受盡了痛苦，但是我們永遠得不到教訓。因為你不從你的妄想走出來，你就看不出娑婆世界的真相。
所以我們臨終的時候，很容易被心中的妄想誤導，就像飛蛾撲火。你看作為一個飛蛾，牠是心甘情願地往火上撲的，火也沒有叫牠去撲啊，那麼牠打什麼妄想呢？牠認為這個火可以給牠溫暖。是的，火的確給牠溫暖，但是牠也付出了代價，牠在享受溫暖感受的時候，這個火也把牠燒死了。但是作為一個飛蛾牠來生投胎的時候，牠看到火，照樣撲過去，因為牠不可能從這個地方記取教訓的，因為牠走不出心中的妄想。我們一個人也是這個道理，除非佛陀的出世，他引導我們走出妄想，看到人生的真相，否則我們每一個人寧可相信自己的妄想。
我們怎麼樣走出對今生愛取的妄想呢？佛陀告訴你無常的道理，你所追求的東西它不是一個穩定的東西，它是一個你沒辦法控制的東西。你執著這個東西，你心中就永遠落入一種不安穩的狀態，今生的快樂是不安穩的。
第二個，暇滿難得。你錯失了一個把握你解脫的機會，為什麼呢？因為你好不容易過去的資糧力，得到這個暇滿。我們解釋一下五種暇滿：第一個，善得人身。你好不容易從三惡道這種卑劣的果報得到美好的人身；第二個，六根無缺，六根具足；第三個，具足信根。你好不容易對大乘佛法、對淨土法門生起了信仰；第四個，佛法的住世。你剛好遇到佛法的住世；第五個，他所哀憫。你得到善知識的攝受。
在整個修行當中，你今生是非常有機會能夠解脫的。而在你的無量生命當中，有這種機會是很難得的。你今生很可能因為你稍微地努力，可以從此跳出三界的黑暗，而趨向於淨土的光明，你是有機會的。但是因為你貪戀你心中的妄想，而錯失了良機，非常可惜了！
我們想到娑婆世界的快樂，給我們的是一種不安穩的過失，而且我們今生追求娑婆世界的快樂，錯失了一種好不容易得到的出離的機會。所以你應該想一想，這樣做是不是值得！我們就慢慢地放棄心中妄想的愛取。這是對今生愛取的一種調伏。
我們再看看對來生的愛取如何調伏。
對來生的愛取也是兩種思考：第一個，業果不虛輪迴苦。首先我們要思惟業果，就是善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報。這種業果不虛，會創造一種輪迴的痛苦。什麼意思？我們解釋一下。就是說如果你今生痛苦很多，但是你努力地學佛，你把今生完全放棄了，逆來順受，你努力地積集資糧，幹什麼呢？你心中隱隱約約對你下一次的生命有所期待，因為你今生不如意，你希望你今生所有不如意，來生能夠補償回來。
這個時候有什麼問題呢？因為你在造善業的時候，你的因地不真，這個嚴重啊！你夾雜對來生的貪愛，也就是說你今生在造善業的時候，你的心不是極度的清淨，你沒有真實地把這個善業用菩提心來引導。你因地的時候夾雜貪愛，來生的時候，欸，快樂果報現前了，你可能是一個官二代，你也可能是個富二代，然後你一定會放逸，一定會的！
你說：欸，我得到快樂果報，我為什麼一定要放逸？我今生也有持戒，我有可能剋制自己。不可能！因為你在造善業的時候，你心中已經想好了一種規劃，你要依止這個善業來滿足你今生得不到的東西，你那時在造善業的時候，已經有這樣的一種妄想力量在裡面，你因地已經夾雜了。所以快樂果報現前的時候，你一定會控制不了自己而放逸。
諸位！如果你福報差你放逸也就罷了，如果你福報廣大你再放逸，那你造的業是不可思議，所以你第三生就到地獄去了。如果對來生有期待，請你注意你的第三生刀山油鍋，因為你第二生就控制不了自己了，你第一生所受的委屈，你會在第二生完全發洩出去，到了第三生，你就知道怕了，但來不及了。所以當我們在享受第二生的時候，你第三生是一種非常慘痛的刀山油鍋的果報，因為你福報大，造的業也特別重。所以我們沒有必要去追求一種來生的快樂，而犧牲到第三生去。你要想想第三生輪迴的痛苦，透過這個思考，我們就可以很認真地把第二生的希求給放棄掉。
這個就是我們透過一種無常觀跟苦諦觀，慢慢地把對今生的愛取跟來生的愛取，調伏下來，當然不能夠斷，至少我們把這個勢力降到最低，降在一種可以控制的範圍。
我們看第三個證量。戊三、證量。
修已於輪迴盛事，不生剎那之希望；
晝夜唯求解脫心，起時是生出離心。
我們無始劫來的妄想，不管對今生的愛取，還是對來生的愛取，我們透過無常觀、苦諦觀以後，對這種輪迴的、快樂的、榮耀的各種各樣的感受，這種影像，我們能夠不生剎那的希望，這樣子我們一心一意地追求出離三界的這種心情，這個時候你的出離心就生起了。
諸位！我們對出離心有一個概念，出離心不是要你去改變環境，說：欸，我修出離心，我從今以後啥事也不幹了，不是這個意思。出離心是要你出離你心中的妄想。我講實在話，外面的世界不會干擾你的，而且你也不在乎外面的世界，其實你在乎的是你心中的影像。你臨終的時候誤導你的，不是外在的人事，是你自己心中的影像，你要從你的影像裡面出離。
我們這樣講好了。我們臨命終的時候，我們每一個淨土宗的人，或多或少都會提起佛號，不管這個佛號是你自己唸的，還是這個佛號是別人幫你助念，把你帶動起來，總而言之你的佛號會現前。一般沒有經過修出離心的人，他在創造一個佛號的時候，這個佛號是兩種力量：一種是往上的願力，他願生西方淨土中，他在佛堂做功課，所栽培的願力不可思議。但是你別忘了，當你離開佛堂的時候，你做些什麼事情？你打了很多的妄想，這妄想就是一種業力，你這個佛號也有一種向下拉扯的業力。
好啦，每一個人一句佛號現前的時候，兩種力量同時現起，一個願力，一個業力。你最好是能夠讓你的願力強過業力，你才有辦法往生。最基本的要求帶業往生，你不能帶太粗重的業。如果你這個向下拉扯的業力太強了，已經強過你的願力了，那對不起！你上不去了，你這個所有唸佛的功德都跑到娑婆世界得果報了，因為你的緣起就是這樣。這個出離心是什麼意思呢？就是讓你的佛號往下墜的業力的勢力降低一點。
諸位！我們要知道，思想改變是最關鍵！因為一個人思想是很難改變的。他建立一個思考模式很難改變，他只有用道理跟自己溝通。我們每一個學佛的人，你的心中有兩種思想：一個是過去的你；一個是現在的你。過去的你沒有學佛，無量劫來在娑婆世界打滾，跟著感覺走，已經形成一套思考模式了，你已經有思考模式。我們不是一張白紙才來學佛，而是你流轉很久以後，已經形成一個思考模式了。所以這個過去的你，自己會貪求心中的影像，快樂的影像。
現在的你接觸佛法以後，你有理智的一種智慧在裡面。這個時候，學佛人往往是真妄交攻的。這個時候你必須做一件事情，好好地靜下來，用現在的你跟過去的你溝通。兩個坐下來泡一杯咖啡，好好跟你自己溝通，因為你要改變你的思想，不能勉強的。你貪戀娑婆世界，你說你不貪戀，關鍵不是說你叫它不貪戀它就不貪戀，你要把道理跟它講清楚。你要告訴自己，貪戀娑婆世界你付出的代價有多麼的慘痛，今生是無常敗壞，來生——你來生快樂，第三生是要墮落到地獄去的。所以佛法的意思就是說你必須透過道理跟自己溝通，讓你自己的心慢慢慢慢把這個心中的影像鬆開來，就是你不要抓它，讓它自己沉澱下來。其實你心中根本不需要這些影像的，你臨終比較好走。
諸位！你心中抓的影像越多，你臨終越難離開，你根本走不出去。不是阿彌陀佛不救拔你，是你自己根本踏不出這一塊。你這個佛號，生死業力太重，你不是帶業往生，你是被業帶走。所以這個出離心就是說，你必須要把你心中對娑婆世界的很多很多的期待，不管你對今生的期待，還是對來生的期待，你要想辦法把這個帶有期待的影像，把它慢慢地沉澱下來，不要構成往生的障礙，叫臨終的正念，這是你平常就必須要跟自己溝通好。這個叫做出離心。
好，我們再看下一段。
出離心接下來，第二個就是菩提心。菩提心也是分成兩塊：第一個，緣由；第二個，方便。我們先看緣由，這個理由，為什麼修了出離心，還要修菩提心。
我們看這一段的頌文。請合掌。
戊一、緣由。
出離若無菩提心，所持則亦不能成；
無上菩提樂因故，智者應發菩提心。
一個唸佛的人，如果他只發了出離心，他已經成功地把對娑婆世界的這種愛取的影像，慢慢給消滅了。但是他沒有一種成佛的願力，他沒有另外創造一個新的影像，一種“上求佛道，下化眾生”的一種影像，這樣子有什麼過失呢？
他所修的今生，他雖然努力地佈施，努力地持戒，努力地修習一切的善法，這種善法不可能達到圓滿的功德。因為無上菩提心是整個大乘的因種，你沒有這個菩提心作因種，這個善業就不能形成一種無上菩提的資糧。所以智者應發菩提心。
這是說什麼？就是說我們今生雖然造了很多的善業，前面是約著滅惡，這個地方講生善。那麼你善業如果沒有菩提願力的引導，這個善業也只是一個善業，不能構成一種波羅蜜，不能變成一種功德莊嚴。所以你今天所造的善業，到底來生是一種有漏的安樂果報，還是一種無漏的功德莊嚴。關鍵在於你是不是發起一種菩提的誓願。
佛在世的時候，有一個比丘，這個比丘他在山中靜修的時候，誦經的聲音很好聽。他每次一誦經的時候，就有天上的飛鳥，飛到他誦經的旁邊的一棵樹上，就停在這個樹上，聽這個比丘誦經。時間長了以後，這隻飛鳥聽了誦經，牠也聽得心開意解了。因為一個人明白道理以後，他就會產生一種生命的增上，就會產生一種心中的願景、願望，想要改變的願望。那沒多久這隻飛鳥，牠在聽這個比丘誦經的時候，突然間被這個獵人一槍給打死。打死以後這隻飛鳥，因為在聽經的過程當中產生非常殊勝的歡喜，因為這個善業力就到忉利天去了。
我們知道一個天人，剛出生的天人會知道他為什麼生天，他是因為聽了這個比丘誦經起歡喜心而生天。到晚上的時候，他就以天人的身份去跟這個比丘頂禮感恩。這個比丘接受他頂禮以後就心生疑惑，第二天就找佛陀說，佛陀您老人說修習善業生天要具足十善業，為什麼這隻飛鳥牠只是聽經的因緣就能生天呢？佛陀說，因為這個人他生起的善心，是一種決定性的善心，已經變成一種善根力了，決定性的善根，它只要一個就夠了。當你的心是不決定的時候，你就必須要修滿十善業。
因為他造善業的時候，他有一種堅固的觀照力跟誓願力。也就是說，諸位！我們今天如果沒有受菩薩戒，你沒有發起增上的菩提心，你所做善業的力量是薄弱的。因為你的心態是我很想要修善，所以你這個心不決定。你今天要去放生，你也可以去，你也可以不去。如果你的同參道友打電話邀你去，如果有車子你就去；如果下雨了，你就不去了。所以我們一般人為什麼很難創造一種很堅固的功德？就是你的心是活在善念。但是你受了菩薩戒就不一樣，你有堅固的誓願力。你從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。所以他在做善業的時候，他有一種很堅固的誓願，這功德就變成真實廣大了。
諸位！如果你到歐美國家，你看看很多很多大福報的人，他那個房子那不得了，開車都開十幾分鍾才能開到它的盡頭。這種大福報的人難道他在修習善業的時候，他的次數會比我們多嗎？未必啊！但是他的心理素質一定比我們好，因為他“一定要”修善。我們只活在我們“很想要”修善。所以諸位！提升你的功德，不表示說你要做很多的善事，不是這個意思。你必須要發起一種願力！
從佛教的因緣觀，一個人能夠創造廣大的功德，只有宗教師，宗教的學者比較有可能，一般的慈善家很難。不管他是什麼宗教，他修善的時候都是有堅固的願力。他願力的攝持，他所有善法的功德非常廣大，尤其是菩提心。
所以你不發菩提心，你今生就很難修出廣大的功德。你的那個善業力量就薄弱了，不管你多麼努力。因為你心理的素質太差，你今生很難創造廣大的功德。你做什麼都是可有可無，你做什麼事情，你的心態就是說我很想要去幹什麼，但如果因緣不具足，我就不要了，就是這樣子。所以你今生就很難創造廣大功德了，不太可能。
你不提升你的心理素質，你不發起堅固的誓願力，來攝持這個善業力，你就不可能“無上菩提樂因故，所持則亦不能成”。你所攝持的善業，就不能圓滿成就了。
佛陀在經典上說，菩提心就像大地，所有的大樹一定種在大地上。世界上只有花瓶是不要土地的，小小的花，你這個花開出來，曇花一現就沒有了。但是如果這棵樹是在大地，它會輾轉增盛，才能夠長成廣大的樹。所以《法華經》上說，為什麼有些人在佛法修學上，他永遠是一個小草，永遠就是一個花瓶？因為他不發菩提心，所以他的一生當中就是一個花瓶，他沒有根，他的善業沒有根。
諸位！當我們看到有些人創造廣大功德的時候，並不是他比你努力，不是這個意思，而是他比你有一個好的心理素質，因為他有發願，差在這裡！好，我們休息十五分鐘。
