“《老子》有一句名言叫大音希聲。大菩薩說法，為什麼凡夫俗子聽不到？這就是《老子》所說的大音希聲。”禪宗六祖說到這裡，舉例佐證：
有些人很用功，在打坐或睡眠時會聽到音聲，聽到人說法，有時這些音聲還會回答你遇到的問題。
大家千萬注意！不要著相。
還有人執著咒語的音聲，也是不對。
佛說一切音聲皆是陀羅尼，就是咒語。但一切音聲皆是無常，你執著這個咒語或唸佛號的音聲，認為能修有為法而成道，終究一事無成。
因為一切音聲皆是無常的，所以你在定中或睡眠中聽到的音聲，不要理它。
但是不理也只對了一邊，不理就落空。
為何有人用起功來容易聽到聲音呢？因為人的視覺和聽覺神經在後腦是連著的，用起功來稍稍有些進步時，頭腦神經起了變化、聲音來了。這個問題就請到這裡，否則離題太遠了。
上面講到“大音希聲”，太空中許多聲音大到我們聽不到，因為太大聲了，所以我們聽不到。
有的昆蟲所發聲音如螞蟻，頻率高到人耳聽不見，但入定的人卻聽得像雷鳴。
有定力修持的人聽到一切的音聲，能瞭解一切音聲皆是陀羅尼，能知道不同的咒語有什麼特別的用處。
“無有量，已過量”，這是接著說菩薩說法音聲大到什麼程度。莊子所形容的“大而無外，小而無內”。虛空算大嗎？一講虛空，觀念上已經有個邊際了，既然有邊際的東西就不算大；大到無外，沒得邊際了才算大，那個大到什麼？大到極點就是最小。
什麼叫小？小到最後是空，所以小而無內。小大，大小。這個是邏輯的道理，也就是佛法真修實證的道理。有親證定慧功夫的人就能瞭解到“無有量，已過量”的道理。
菩薩對一切的法門，都完全瞭解透徹，能領導眾生渡過兇險的大海，好像領航員在導航一樣。
好為人師的人要注意了，你要能夠“集眾法寶”，學了無量法門，瞭解一切眾生前世的因果和根器的不同，明白眾生的心理，對眾生的起心動念都知道；有了這樣的菩薩境界，才能夠“如海導師”。《維摩詰經》這裡每一句話，都像是條鞭子抽在我們身上！
“近無等等佛自在慧”，這些菩薩近乎佛，等同於佛的無等，但到底還不是佛，沒有過十地、沒有超過等妙二覺而證佛果，所以是近無等等佛的大自在慧。
佛的自在慧具備了十力、四無畏、十八不共法，這裡不一一解釋這些名詞了，詳細解釋下來，佛法就全包括在其中了。
菩薩因為近於佛的自在慧、十力、四無畏、十八不共法，所以，近於佛的大菩薩才能任意出入五道中，為度一切眾生。
“為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行”，老訥在前面說過，《維摩詰經》同《法華經》《藥師經》《地藏經》有密切的關係。但是，《維摩詰經》猶如陽春白雪，有人不願意看。
在座諸位有學佛的，自問真的相信三世因果嗎？不要自欺，有時不大信吧！
你真的相信地獄嗎？佛法不管大小乘的基礎都是建立在三世因果上，一般人勉強信了，但求證很難，除非到了三禪以上，在定中才看得清楚，那才差不多會真相信。
《維摩詰經》這裡說，唯有真正大菩薩才是大醫王，善於治療眾生一切的病，生什麼病給什麼藥，物質的精神的藥都有，讓眾生照方子吃藥，得到解脫。
“無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨”，這裡都是打雷的聲音，有如雷震，但眾生聽不見。學佛想證道千萬要抓住這兩句話！沒有修福德資糧就不要妄想成就。
怎麼樣開始修福德？諸惡莫作，眾善奉行。也就是莫以善小而不為，莫以惡小而為之。
沒有功德成就的話處處是障礙，身心都會是魔障，內外環境都是障礙。
無量功德成就是修福報，無量佛土皆嚴淨是修智慧的成就。怎麼會無量佛土皆嚴淨呢？心淨國土淨，要念念清淨。一呼一吸是一念，眾生一念之間有八萬四千個煩惱，所以念念清淨才能夠證到無量佛土皆嚴淨。
“其見聞者，無不蒙益。諸有所作，亦不唐捐”，見到聽到這樣菩薩的眾生，沒有不得到益處的。一切所作所為沒有徒然而作，不是空做的。
“如是一切功德，皆悉具足”，修到這個地步，有了福德成就和智慧成就的功德，圓滿具備充足。說到此，都是讚歎菩薩們的功德。
這裡要提一下佛學中的佛土宇宙觀念，是佛學的基本常識。一佛國土有三千個大千世界，一萬億個四天下。一個太陽系統是一個天下，一千小千世界，一千個小千世界是一箇中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。佛在二三千年前就已經提出來如此的宇宙觀了。
各位善知識要注意，老訥這一次說法的開始，不是以出，而是以在，就是這五百個長者子。
佛運用神通把五百個寶蓋合攏為一個蓋子，這蓋子就升空了，蓋住了整個虛空，遍覆三千大千世界。
這三千大千世界的概念前面已經解釋過了，是一佛國土，是佛力所及。
這個世界空間有多廣大，時間有多長，都沒有妨礙，都蓋住了。
看起來像是神話，如果我們站在地平面上仰頭看，整個天體就是個寶蓋。站在世界上不同的地方，看到自己頭上的天頂都不一樣，和個人立場不同的天頂變成一個宇宙的觀念，本來如此，不是神話，就是說明宇宙就是個圓蓋形的。
又此三千大千世界，諸須彌山，雪山，目真鄰陀山，摩訶目真鄰陀山，香山，黑山，鐵圍山，大鐵圍山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宮龍宮，諸尊神宮，悉現於寶蓋中。又十方諸佛，諸佛說法，亦現於寶蓋中。
根據佛經，我們這個世界的中心是須彌山，世界的邊緣有七金山，藏有無盡的寶藏，鎮住世界的邊緣，使之不裂開。這段是描寫在此寶蓋之下，我們這個世界的山、海、河川、日月星辰等都在其中。
同時，又顯現了這個世界以外的一切諸佛，都同時在講經。佛教並沒有一尊的觀念，宇宙沒有絕對的主宰。甚至，佛教主張所有眾生本來就是佛，一切眾生是平等的，眾生只不過迷失了本性，這與其他宗教是不同的。
當時，在場的大眾看見了佛的神通威力，感嘆從未見過如此場面。
“嘆未會有”，這四個字用得太好了，我們今日用得很平常，但是，當初創作是非常不容易的。
大眾讚歎不已，就合掌敬禮。合掌是表示恭敬，將自己的散心收攏起來，同中國人的拱手一樣。大眾將眼睛瞪起來看著佛，眼光沒有一刻離開，好像所有的目光都對著佛。
“目淨修廣如青蓮”，形容佛的面相，雙眼大而長，黑白分明。好像書中所說，功夫到了一定境界就會“碧眼方瞳”，不是西洋人的藍眼，而是講眼睛有神，眼白清澈無瑕。
“心淨已度諸禪定”，佛的境界是內心達到了絕對的乾淨，超過了禪定的境界，無所謂定與不定，不再需要藉助禪定的功夫達到清淨的境界。請注意，打坐禪定和後世禪宗不同，不要混為一談。
多生累積的修持，到達無量成就境界而成為佛。淨業不是善業，善與惡都是一陰一陽，是相對的。
沒有惡業僅有善業還不能算是淨業，淨業是善惡二邊都不著，無著無依，非有非空，連空也空。佛境界是淨業，十方三世諸佛國上皆是淨土，因為心淨所以國土淨。
“導眾以寂故稽首”這一句，大意是：作為導師，領導一切眾生進入寂滅涅盤，因此，向佛叩頭禮拜。
寂滅或涅盤不是死亡，超過了清淨安詳，是在無比混濁、無比動亂中的清淨自然。好比你去到高峰頂上，在沒有風沒有任何聲音的時候，就接近了寂的境界。
不過你到了那裡，或在打坐中進入這個境界，可能反而會覺得可怕。
“既見大聖以神變，普現十方無量土”，看到一切佛展現的神通，普遍的呈現在十方無量無邊的國土，無所不在。
一提到神通，大家就想到稀奇古怪的東西。神通是人神而通之，是人修到了精神超越物質時，他的精神與天地宇宙法界的觀念相通了，自然就起各種變化。
所以，不應該以凡夫境界的意識妄想，隨便妄求神通。如果佛的神通無所不在，為何我們看不到呢？譬如太陽永遠在天頂，我們在夜裡看不見，並不是太陽不照地球，而是我們所處的地方轉到背對太陽的緣故。
所以，我們看不到佛的神通，見不到我們的自性，是由於自我的妄想、煩惱、業力阻礙住了。
在十方無量國土中，一切佛任何時間都在說法，眾生法眼清淨、自心清淨了才能見到、聽到，這就應了這句“目淨修廣如青蓮，心淨已度諸禪定”，自然能見聞十方佛的說法。
中國的大乘佛法中心的禪宗，是以《維摩詰經》為最重要的根據，下面，老訥要講到非常重要的中心：
“法王法力超群生，常以法財施一切”，法王是佛的別稱，成了佛是一切世間法出世法之王，這個法不要認為是結手印、唸咒子、敲木魚或者心裡面做些古怪的觀想；真正的法緣起性空，就在目前而不能見，是大秘密法。
佛的法力超越一切眾生，不是眾生所能想象的，佛法永恆不變，不論肉身佛是否在世，一切善知識諸佛菩薩都常以法財作佈施。
