第二天，布袋和尚離開了杭州城，一路向東，走過越州，穿越明州（今寧波），來到了鄞縣城東。
鄞縣東部，是一片佛國淨地，著名的阿育王寺與天童寺就坐落在這裡。
相傳，印度阿育王（公元前三世紀左右）為供養釋加佛舍利，造了八萬四千塔，分置在南贍部洲各地。其中，中國原來設有十九塔，後因歷史年月久遠，不知所終。
西晉太康二年（公元281），僧人慧達於此山掘得一塔。
該塔非金玉銅鐵，又非岩石，呈紫黑色。塔身呈四方形，四面各刻有薩埵太子變（即捨身飼虎的故事）、蛇眼變、出腦變、救鴿變等佛本生故事。塔中有懸鐘，佛舍利即供於鍾內。慧達認為這就是阿育王分送中國的、僅存一座的佛舍利塔，遂建精舍供奉該塔，這就是阿育王寺的由來。
天童寺位於鄞縣太白山（天童山）南麓。太白山為中國名山之一，此山在晉代稱為太白山，唐代稱為天童山。
在晉代，有一位僧人義興，曾在此山結草菴修行。
相傳，太白星化身為一童子，每天給他送飯送水，義興感念他的功德，將此山取名為太白山。
到唐代，名法璇住在此山誦持《法華經》時，那個太白星化身的童子又前來供應飲食，法璇遂稱此山為“天童山”。他們居住過的草菴，漸漸成為了聞名全國的、在佛教史上佔有重要地位的禪宗道場。
然而，布袋和尚千里迢迢來到鄞縣東部，既沒有到阿育王寺禮拜佛舍利，也沒有上天童山參謁高僧大德，而是首先來到了毫不起眼、毫無名氣的翠巖山。
當時，翠巖山上住著一位令參禪師，系湖州（今浙江吳興）人，雪峰義存的法嗣。
一年前，他從福建來到明州，集聚了幾十個禪僧，跟隨著他參禪。
寺院雖小，禮數卻一點都不能少。
布袋和尚初來乍到，按照拜山的規矩，在客堂掛單之後，要到方丈拜見住持和尚。
他一隻腳剛剛邁進方丈門口，令參禪師就問道：“從哪裡來？”
這一問，看似平常，卻蘊含著滾滾禪機。
一不小心，就會犯鋒傷手，被頂死在句下。
布袋和尚沒有再說他的“從來處來，”而是照實回答：“從杭州來。”
他為何這般老實？因為他知道，禪，就是生活的本來面目，簡潔明瞭，就是最好。
而且，越是簡潔的，蘊含的變化越多。
果然，平地起風雷，靜波掀巨浪，翠巖令參禪師忽然說道：“山僧晚上靜坐之際，忽然望見斗牛之間，隱隱有文龍五彩，或為王者之氣，或為聖人光彩。屈指算來，對應的地理該在錢塘分野。你從杭州來，得了個什麼訊息？”
令參禪師看似是在說風水、說杭州錢鏐將要成為一代帝王，同時也在影射布袋和尚非同一般。
布袋和尚不慌不忙，說道：“五百年間王者興，天地感應聖人出。貧僧未觀天象，不測地理，只是感覺到翠巖山上有一個無事閒人。”
絕學無為閒道人，不除妄想不求真。禪者於心無事，於事無心，就是至高境界。
所以，翠巖令參禪師與布袋和尚相視一笑，不再相互勘驗——沒事找事，悠閒自在地喝茶去了。
四月十六，是僧人結夏的日子。自然而然，夏安居的生活極為單調、閉塞、寂寞，所以，無拘無束的布袋和尚本來想在結夏之前離開翠巖山，可是，一則他與令參禪師相交甚歡，有些難捨難分；二來翠巖的禪法別具一格，他也想在安居期間看看他的禪風，於是，他就真的安居了下來。
三個月的安居期，為僧人專心修行，提供了一個大好機會。禪宗叢林更是早上堂（大眾齊集法堂，聽住持普講）、晚小參（晚上在方丈等處個別指導），住持和尚猶如一位高明的爐匠，將一塊塊頑鐵百鍊成鋼。
翠巖令參上堂，有僧從大堂中出，問道：“凡有言句，盡是點汙。如何是向上事？”
看似隨便跟隨在大眾中的布袋和尚，注意觀察著翠巖令參，看看他如何回答。
因為他心裡明白，這個僧人問到了點子上。
禪，心有靈犀一點通，如人飲水，冷暖自知，只能意會，不可言傳。
如果強行言說，歧義叢生。所以，古人云：“凡有言句，盡是點汙。”
所謂向上事，就是指言絕意斷的正真大道——禪的至高境界。
盤山寶積禪師說過：“向上一路，千聖不傳；學者勞形，如猿捉影。”
正真的大道，系千聖不傳的妙道，乃釋家所不說，達摩所不傳。
因為，這種境界，不由口出，不須思維，它超出了言語心念之上，需要你自證、自知，達本還源，頓悟寂靜的真如本體。
既然無法言說，看你翠巖令參如何回答？
翠巖令參說：“凡有言句，盡是點汙。”
妙，真是妙極了！布袋和尚暗暗擊節叫好：“答案就在你的問題本身吧！”
然而，這僧沒有領會，繼續發問：“如何是省要處？”
翠巖令參說：“大眾笑你。”大好禪機，視而不見，當面錯過，豈不可笑！”
另一個禪僧說：“古人云：還丹一粒，點鐵成金；至理一言，轉凡成聖。學人上來，請師一點。”
人，總是這樣，時時刻刻妄想投機取巧。
所以，自古以來，各種“靈丹妙藥”層出不窮；什麼“箴言妙語”不勝列舉！
翠巖令參禪師是怎樣回答的呢？禪師斷然拒絕，說：“不點。”
禪僧問為什麼不點？他回答：“恐怕你落入凡聖之見！”
一旁的布袋和尚會心一笑。因為他知道，凡與聖，猶如波與水，風來水變波，風靜波為水，二者並不存在本質的差別，關鍵是自心一念。
所謂“煩惱即菩提，心、佛、眾生三無差別”，就是這個道理。
但是，這個禪僧沒有布袋和尚的境界，未能理解翠巖令參的意思，思想上依然將聖賢與凡夫對立起來，執著真理的光環，幻想著在師父的點化下轉凡為聖。他可憐巴巴哀求說：“請師父將至理告訴我吧。”
翠巖令參禪師無限慈悲，儘自己最大的可能，將禪的真諦表述出來。
他說：“侍者，點茶來。”
端茶倒水，就是禪的心要！離開了日常生活，哪裡有什麼至理！
另一個禪僧看出了門道，從大眾之中脫穎而出，問道：“不帶聖凡，當機何示？”
翠巖令參禪師幽默地一笑，道：“你千萬莫對別人說我翠巖靈利。”
禪僧一愣，想了想，有所體會，又說：“哪怕是再美妙的語言，也無法描述出、說明白禪的真諦。那麼，宗門（禪宗）中的事，究竟如何？”
是啊，禪，雖然無法言說、不可思議，但總得有那麼回事吧？
翠巖令參禪師說：“你禮拜吧。”
禪僧禮拜，意味著問答結束。可是，你翠巖令參還沒有回答人家的問題呀！果然，那僧說：“學人不會。”
他的意思是說，不領會讓他禮拜是什麼意思。翠巖令參呵斥道：“你出家行腳，連禮拜也不會！”
布袋和尚聽得真切，不由得頷首稱是：你禮拜，就是自性的作用！禪，並不神秘。要知道，舉手投足，無不是禪。
……
最讓布袋和尚意想不到的是，到七月十五日，安居結束，也就是所謂的“解夏”。解夏也像結夏一樣，要舉行一番儀式。
翠巖令參上堂說：“一夏天與兄弟們東話西語，你們看翠巖我的眉毛還在麼？”
禪林傳說，若誤說佛法，其罪過將導致眉須脫落。
翠巖禪師回顧過去九十天的夏安居期間，經常向大眾說法，唯恐其所有說法，已經成為言語葛藤。其言語過失的罪過，可能招致眉須脫落。故而有此一問。
因為，佛法第一義——禪的精髓，乃是窮極的真理，既非言語所能表詮，也不是思維概念所能析別的。
故而，所有的談論，無論是說心、說性、說頓、說漸，僅僅為了啟發學人而不得不說。
所有的教法，僅僅是體驗真理的方法，而不是真理本身，這就猶如以手指月。
佛陀說過：“我所有的教法，如同指向月亮的手指，目的是讓你們更順利、更快捷地找到月亮；而手指本身，並非明月。因此，凡有言語，都是形而下的。”
翠巖禪師深知此理，然而為化導大眾、啟發學僧，不得不廣說教法禪旨，示現禪機。
試想，歷代祖師若不向人開示，大家就無法得到啟迪，如何明心見性、開悟得道？
說過之後，他又生怕弟子們錯把手指當月亮，誤將手段當目的，死守著自己所說的禪法，隨即在夏末自設了“眉毛落了也未”之問，以巧妙示現禪機靈活的底蘊。
翠巖令參禪師的這一問，彷彿晴天霹靂，有天崩地裂的感覺！宛若電光石火，迅雷不及掩耳！好像金剛王寶劍，觸之則喪身失命！
這句話，看似平常，內含的禪機之峻烈，比威震禪林的德山棒、臨濟棒，有過之而無不及。所以，當時法堂上所有的人目瞪口呆，無言以對。
為何難以答覆？須知，翠巖是悟道的祖師，他的一言半句，並不是莽莽撞撞隨便說出來的，必須要有安邦定國的手段，才能從容應對；
必須頂門有眼——大徹大悟的人，才能明白他的旨意。
那麼，翠巖此問，真的千古無對了麼？
布袋和尚見大眾默默無語，不禁哈哈一笑，自顧自向法堂之外走去。
走到門口，說道：“翠巖老道，分明是賊！”說完，他頭也不回，揚長而去。
賊，是禪師之間的讚揚對方機智的獨特用語，是一種幽默的諧稱。
自從這則翠巖夏末示徒的公案傳出，便轟動了天下禪林，人們競相參究，紛紛前來翠巖山，拜謁令參禪師，於是，他大張法席，史稱“翠巖令參”。
再後來，經過布袋和尚的舉薦，吳越王錢鏐對翠巖令參的禪法敬佩的五體投地，將他恭請到杭州，住持龍冊寺，傳授禪法，直至圓寂。
當年，布袋和尚許下了給錢鏐請一位真正能說法的禪師的願望望，至此總算圓滿了（這是後話）。
解夏之後，布袋和尚告別令參禪師，走下翠巖山，來到了鄞縣東鄉的太白山下，造訪大名鼎鼎的天童寺。
天童寺由鹹越禪師住持丈席，弘揚洞山（良价禪師，曹洞宗創始人）玄風。自此之後千百年來，天童寺一直是天下聞名的禪宗道場、模範叢林。
不過，這時的天童寺不叫天童寺，名之曰“永壽寺”。
布袋和尚站在寺前，但見，白雲縹緲，山峰隱約似仙島；蒼松滴翠，古寺掩映禪韻清。
他步入山門，不去佛殿上香，不到禪堂打坐，也沒到客堂掛單，而是徑直來到了齋堂。
原來，幾十里路走下來，他已經不是大腹便便，而是“大腹扁扁”——肚子裡唱開了“空城計”。
他看看日將正南，臨近了午齋時分，就直接來到了齋堂，在一個最好的位置上坐了下來，等候著沙彌行堂（打飯）。
“梆……梆……梆……”
幾聲魚梆敲過，在天童寺禪堂修行的數百僧人罷參下座，排著長隊魚貫進入齋堂。
突然，他們看到，方丈和尚平時的座位上，居然出現了一個袒胸露腹的陌生僧人。
負責維持風紀的僧值趕了過來，問道：“大德從何方來？”
布袋回答說：“我從何方來。”
僧值一楞：什麼地方名叫何方呀？他又問道，“你是何寺之僧？”
“我是何寺僧。”
僧值明白了，這個大肚和尚是故意調侃，拿自己開涮。但他仍然耐著性子問道：“你姓何？”
“我姓何。”布袋和尚仍然一本正經回答。
周圍的僧人忍俊不禁，都在偷偷發笑。
僧值臉上有些掛不住了，他說：“你掛單了嗎？你有度牒嗎？”
這次，布袋和尚的腦袋搖得像貨郎鼓。
敢情是個無名無姓的前來混飯的野和尚！
佛門寬大，你混一頓飯可以，但你不該蟲佔龍窟、雀入鳳巢，佔據方丈大和尚的首席之位！
僧值的臉拉得很長，說：“你知道你坐的是什麼地方嗎？”
“吃飯的地方。”布袋和尚一臉孩子般純真，好像他真的不知道客入主位，有違禮貌似的。
僧值差點被他氣死，便諷刺他說：“你知道二時齋粥（早粥午齋）為什麼叫魚梆嗎？因為魚晝夜常醒，不會合眼昏睡，寺院刻木魚而敲擊，就是為了警告你這樣的昏惰之人！”
“呵呵……”布袋和尚居然懵懵懂懂的笑了起來，“好玩、好玩，真好玩！我昏沉瞌睡，卻敲木魚的腦袋！你說好玩不好玩？那麼，其他僧人昏沉，是不是可以打你的板子啊？”
“哈哈……”看熱鬧的僧人們忍俊不禁。
……
僧值見與他糾纏不清，便直接喝令他離開方丈的座位。
布袋和尚裝傻充愣，就是賴在那裡不起來、不離開。
僧值氣急敗壞，走上前來，一把揪住他的耳朵，要強行把他拖起來，拽到其他地方。
誰知，無論他如何用力拽，布袋和尚還是端坐原地。
哼！我看你怕不怕疼！僧值使出全身的力氣，拼命拖拽布袋和尚的耳朵，只見那耳朵越拽越大、越拖越長……
而布袋和尚，依舊滿臉笑容，身體紋絲不動！
眾僧正在驚異之際，方丈和尚密禪師到了。
他見狀，二話沒說，立刻喝退眾人，訓斥僧值無禮。
密禪師親自走到布袋和尚面前，合十鞠躬，請他原諒弟子們的唐突，並恭請他就在這上位用齋。
唐朝時期，很多禪寺根本沒有大殿，也不塑造佛像，因為，在禪僧眼裡，方丈就是佛！
……
六祖惠能大師說到這裡，意味深長地看了殿堂下的僧眾和香客，如在時光隧道穿梭一般……
沉寂良久，才開口說道：“若識自性，一悟即至佛地。”
所以，明心見性的禪師，見與佛齊；所以，僧眾對方丈恭敬如佛；方丈之未就是佛位。
而今，身為方丈的密禪師卻離開了佛位，眾人不知如何是好。密禪師看著大家手腳無措的樣子，呵呵一笑，對侍者說：“你去給我搬一個凳子過來，我在末座相陪。”
從此，天童（永壽）寺齋堂的格局發生了變化，方丈的位置供奉著布袋和尚的雕像，兩側掛起了一副對聯：
密祖現海量喜讓客僧命侍者移座座移位
彌勒示貧相穩坐主位當糾察拖耳耳拖長
也就是從那個時候起，漸漸地，天下幾乎所有的寺院齋堂供奉的都是大肚子布袋和尚的塑像。
午齋之後，僧眾照例要唱著佛號到大雄寶殿禮佛迴向——禮謝佛祖護佑，感謝施主恩德。
那天，密禪師卻把齋後迴向儀式安排在了天王殿。他身披袈裟，手執禪杖，在彌勒菩薩像前打個圓相——在空中劃一個圓圈，然後頌道：“從來不顯光閃閃氣象，換卻個圓陀陀模樣。說什麼兜率天宮、龍華三會、當來下生，現前即是法王。”
看那長汀子天河飄來，好兒郎，長成了布袋和尚。”
他沉默了良久，然後“咚”地一戳禪杖：“噫，那些妙處，雕鑿難成，丹青莫狀。”
聽了方丈和尚的頌詞，天童寺眾僧恍然大悟：敢情，那個大肚子和尚，是有來歷的！
然而，他們匆匆找遍了全寺院，卻再也不見了布袋和尚的蹤跡。
布袋和尚在永壽寺（天童）吃過午齋，不等普通僧眾醒過味來，便悄悄離開了太白山。他來到海邊的橫山碼頭，乘船跨過海灣，在湖頭渡棄船登岸，途經象山縣城，向天台山方向走去。
天台山，在浙江天台縣城之北三里處。
陶弘景《真誥》雲：“山當鬥牛之分，上應臺宿，故名天台。”天台山並不是一座山，而是仙霞嶺主幹進入天台縣的一段神秀山川，呈東北、西南走向，山有八重，“週迴八百里”，是甬江、曹峨江和靈江的分水嶺，由赤城、瀑布、佛隴、香爐、華頂、桐柏諸山組成。
這裡：懸崖峭壁，飛瀑入深澗，水霧瀰漫彩虹出；峰巒疊嶂，彩雲裹奇峰，若隱若現若仙蹤。其峻極之狀，嘉祥之美，窮山海之瑰富，盡人神之壯麗。
然則，天台之所以名重天下，不僅僅是因為山川綺麗，更是因了傑出人物。
這個使得天台山永垂青史的人物，就是智顗。
智顗，世稱智者大師。俗姓陳，家居荊州華容。其父曾仕於梁朝，被封為益陽侯。
然而，從小飽讀詩書的智顗，卻捨棄仕途如敝履，18歲時出家當了和尚。
陳文帝天嘉元年（公元560），智顗拜慧思禪師為師。他夜以繼日刻苦學習，照了法華，若高暉之臨幽谷，達諸法相，如長風之遊太虛。
太建元年（公元569），智顗受請住持瓦官寺，開講《法華經》，創立新的宗義，判釋經教，奠定了天台宗的教觀基礎。他的精妙演說，曾讓陳宣帝停朝一日，命滿朝文武群臣都來傾聽。
陳太建七年（公元575），智顗聞天台有勝，便前來隱居禪修，創立伽藍（寺院的別稱）。
當時的天台山，荒蕪蒼涼，人蹤斷絕，雜草叢生。
然而，智顗雅好林泉，曾經負杖吟詠：“靜夜深山，澄神自照，豈不樂乎。”
智顗一生，東西重藩，化通萬里，所造大寺三十五所。
其著作共有29部，達151卷之多。這些鉅著輝煌千古，至今仍散發著熠熠光芒。
他創立了中國本土第一個佛教宗派——天台宗——因其長期居住在天台山，於是，人們便以天台山命名他所開創的宗派。
天台山最為著名的寺院，是國清寺。這裡原為天台宗創始人智顗大師，在此起樓臺，建道場，題名為天台山寺。隋大業元年（公元605）賜額“國清寺”。
……
